Cent ans après la disparition du camarade Lénine — Vijay PRASHAD

Vladimir Ilitch Oulianov(1870-1924) était connu sous le pseudonyme de Lénine. Comme ses frères et sœurs, il était un révolutionnaire, ce qui, dans le contexte de la Russie tsariste, signifiait qu’il passa de longues années en prison et en exil. Lénine a contribué à la construction du parti travailliste social-démocrate russe, tant par son travail intellectuel que par son travail d’organisation.

Les écrits de Lénine ne sont pas seulement ses propres mots, mais le résumé de l’activité et des pensées des milliers de militants dont le chemin a croisé le sien. C’est la remarquable capacité de Lénine à développer les expériences des militants dans le domaine théorique qui a façonné ce que nous appelons le léninisme. Il n’est pas étonnant que le marxiste hongrois Gyorgy Lukacs ait qualifié Lénine de « seul théoricien égal à Marx encore produit par la lutte pour la libération du prolétariat ».

La construction d’une révolution

En 1896, lorsque des grèves spontanées éclatent dans les usines de Saint-Pétersbourg, les révolutionnaires socialistes sont pris au dépourvu. Ils sont désorientés. Cinq ans plus tard, écrit Lénine, « les révolutionnaires sont restés à la traîne de cette poussée, tant dans leurs « théories » que dans leur activité ; ils n’ont pas réussi à mettre en place une organisation constante et continue capable de diriger l’ensemble du mouvement ». Lénine estimait que ce retard devait être comblé.

La plupart des écrits majeurs de Lénine s’inscrivent dans cette perspective. Lénine a élaboré les contradictions du capitalisme en Russie (Développement du capitalisme en Russie, 1896), ce qui lui a permis de comprendre comment la paysannerie de l’empire tsariste tentaculaire avait un caractère prolétarien. C’est sur cette base que Lénine a plaidé en faveur d’une alliance entre ouvriers et paysans contre le tsarisme et les capitalistes.

Lénine a compris, grâce à son engagement dans la lutte de masse et à ses lectures théoriques, que les sociaux-démocrates – en tant que section la plus libérale de la bourgeoisie et des aristocrates – n’étaient pas capables de conduire une révolution bourgeoise, et encore moins le mouvement qui conduirait à l’émancipation de la paysannerie et des travailleurs. Ce travail a été réalisé dans Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique (1905). Deux tactiques est peut-être le premier grand traité marxiste qui démontre la nécessité d’une révolution socialiste, même dans un pays « arriéré », où les ouvriers et les paysans doivent s’allier pour briser les institutions d’asservissement.

Ces deux textes montrent que Lénine évite de penser que la révolution russe pourrait sauter le pas du développement capitaliste (comme le suggéraient les populistes – narodniki -) ou qu’elle devait passer par le capitalisme (comme le soutenaient les démocrates libéraux). Aucune de ces voies n’était possible ni nécessaire. Le capitalisme était déjà entré en Russie – un fait que les populistes ne reconnaissaient pas – et il pouvait être vaincu par une révolution ouvrière et paysanne – un fait que les démocrates libéraux contestaient. La révolution de 1917 et l’expérience soviétique ont donné raison à Lénine.

Ayant établi que les élites libérales de la Russie tsariste ne seraient pas en mesure de mener une révolution ouvrière et paysanne, ni même une révolution bourgeoise, Lénine s’est intéressé à la situation internationale. En exil en Suisse, Lénine assiste à la capitulation des sociaux-démocrates devant les bellicistes en 1914 et à l’entrée de la classe ouvrière dans la guerre mondiale.

Frustré par la trahison des sociaux-démocrates, Lénine rédige un texte important – L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme (1916) – qui développe une compréhension lucide de la croissance du capital financier et des entreprises monopolistiques, ainsi que des conflits inter-capitalistes et inter-impérialistes. C’est dans ce texte que Lénine explore les limites des mouvements socialistes à l’Ouest – l’aristocratie ouvrière faisant obstacle au militantisme socialiste – et le potentiel de révolution à l’Est – où se trouve le « maillon le plus faible » de la chaîne impérialiste.

Les carnets de Lénine montrent qu’il a lu 148 livres et 213 articles en anglais, français, allemand et russe pour clarifier sa pensée sur l’impérialisme contemporain. Une évaluation lucide de ce type d’impérialisme a permis à Lénine de développer une position forte sur les droits des nations à l’autodétermination, que ces nations se trouvent dans l’empire tsariste ou dans n’importe quel autre empire européen. Le noyau de l’anticolonialisme de l’URSS – développé au sein de l’Internationale communiste (Comintern) – se trouve ici.

Le terme « impérialisme », si central dans l’expansion de la tradition marxiste par Lénine, fait référence au développement inégal du capitalisme à l’échelle mondiale et à l’utilisation de la force pour maintenir cette inégalité. Certaines parties de la planète – principalement celles qui ont connu une colonisation antérieure – restent dans une position de subordination, leur capacité à élaborer un programme de développement national indépendant étant limitée par les tentacules d’un pouvoir politique, économique, social et culturel étranger.

À notre époque, de nouvelles théories sont apparues qui suggèrent que les nouvelles conditions ne peuvent plus être comprises par la théorie léniniste de l’impérialisme. Certaines personnes de gauche rejettent l’idée de la structure néocoloniale de l’économie mondiale, le bloc impérialiste – dirigé par les États-Unis – utilisant toutes ses sources de pouvoir pour maintenir cette structure. D’autres, même à gauche, affirment que le monde est désormais plat, qu’il n’y a plus de Nord global qui opprime un Sud global et que les élites des deux zones font partie d’une bourgeoisie internationale. Aucune de ces objections ne tient face aux niveaux croissants de violence perpétués par le bloc impérialiste et aux niveaux croissants d’inégalité relative entre le Nord et le Sud (malgré la croissance des élites capitalistes dans le Sud).

Certains éléments de L’impérialisme, stade suprême du capitalisme sont, bien sûr, dépassés – il a été écrit il y a 100 ans – et nécessiteraient un remaniement minutieux. Mais l’essentiel de la théorie est valable – l’insistance sur la tendance des entreprises capitalistes à devenir des monopoles, l’impitoyabilité avec laquelle le capital financier draine les richesses du Sud mondial et l’utilisation de la force pour contenir les ambitions des pays du Sud à définir leur propre programme de développement.

L’une des interventions les plus importantes de Lénine, qui a séduit les habitants des colonies, était l’idée que l’impérialisme ne développerait jamais les colonies et que seules les forces socialistes, en collaboration avec les sections de libération nationale, seraient capables à la fois de lutter pour l’indépendance nationale et de faire progresser leur pays vers le socialisme. La farouche détermination anticoloniale de Lénine a rapproché ses idées de celles des pays colonisés, ce qui explique leur adhésion enthousiaste au Comintern après 1919.

Ho Chi Minh a lu les thèses du Comintern sur les questions nationales et coloniales et a pleuré. C’est un « guide miraculeux » pour la lutte des peuples d’Indochine, estime-t-il. « À partir de l’expérience de la révolution russe », écrit Ho Chi Minh, « nous devons placer le peuple – la classe ouvrière et les paysans – à la base de notre lutte. Nous avons besoin d’un parti fort, d’une volonté forte, avec pour centre le sacrifice et l’unanimité ». « Comme un soleil brillant », a écrit Ho Chi Minh, « la révolution d’octobre a brillé sur les cinq continents, réveillant des millions d’opprimés et d’exploités dans le monde entier. Il n’y a jamais eu de révolution d’une telle importance et d’une telle ampleur dans l’histoire de l’humanité ».

Enfin, Lénine a consacré la période de 1893 à 1917 à l’étude des limites du parti de l’ancien type – le parti social-démocrate. Le texte de Lénine – Notre programme – souligne que le parti doit s’engager dans une activité continue et ne pas compter sur des poussées spontanées ou initiales [stikhiinyi]. Cette activité continue mettrait le parti en contact intime et organique avec la classe ouvrière et la paysannerie et contribuerait à faire germer les protestations qui pourraient alors prendre un caractère de masse. C’est cette considération qui a conduit Lénine à élaborer sa conception du parti révolutionnaire dans « Que faire ? (1902). Cette intervention remarquable soulignait le rôle des travailleurs conscients de leur classe en tant qu’avant-garde du parti et l’importance de l’agitation politique parmi les travailleurs pour développer une conscience politique véritablement puissante contre toute tyrannie et toute oppression. Selon Lénine, les travailleurs doivent ressentir l’intensité de la brutalité du système et l’importance de la solidarité.

Ces textes — de 1896 à 1916 — ont préparé le terrain pour que les bolcheviks et Lénine comprennent comment fonctionner pendant les luttes de 1917. C’est une mesure de la confiance de Lénine dans les masses et de sa théorie que Lénine a écrit son pamphlet audacieux Les bolcheviks peuvent-ils conserver le pouvoir d’État ? quelques semaines avant la prise du pouvoir.

La construction d’un État

Après avoir triomphé, Lénine doit maintenant faire face aux problèmes de la construction d’un projet socialiste dans l’ancien empire tsariste, dévasté par son avarice et par la guerre. Avant que les soviets n’aient eu le temps de s’organiser, les impérialistes attaquent de toutes parts. Les interventions directes en faveur des paysans et des ouvriers, ainsi que des minorités nationales, ont empêché des défections massives de la nouvelle révolution vers les armées des contre-révolutionnaires. Les paysans, avec leurs moyens limités, se sont accrochés au nouveau départ. Mais c’est bien de cela qu’il s’agit : des « moyens limités ». Comment construire le socialisme dans un pays pauvre, dont le développement social est freiné par l’autocratie tsariste ?

Une lecture attentive de L’État et la révolution (1918) anticipe les problèmes rencontrés par les soviets dans leur nouvelle tâche – ils ne pouvaient pas seulement hériter de la structure de l’État, mais devaient « détruire l’État », construire un nouvel ensemble d’institutions et une nouvelle culture institutionnelle, créer une nouvelle attitude des cadres vis-à-vis de l’État et de la société. En avril 1918, Lénine résume dans Les tâches immédiates du gouvernement soviétique le travail des premiers mois et montre que les Soviétiques étaient bien conscients des problèmes profonds auxquels ils devaient faire face.

Leur révolution n’a pas eu lieu dans un pays capitaliste avancé, mais dans ce que Marx avait appelé le « royaume de la pénurie ». Accroître les forces productives et socialiser les moyens de production en même temps était une tâche d’une ampleur considérable.

« Sans alphabétisation, écrit Lénine, il ne peut y avoir de politique. Il ne peut y avoir que des rumeurs, des commérages et des préjugés. Les ressources limitées dont disposait l’État soviétique avant sa création ont été consacrées à l’alphabétisation, les cadres du parti étant déterminés à remédier au fait que seul un tiers des hommes étaient alphabétisés et moins d’un cinquième des femmes. Grâce à la campagne Likbez et à la politique d’indigénisation (korenizatsiya), l’utilisation des langues régionales et minoritaires, les Soviétiques ont pu, en deux décennies, faire en sorte que les niveaux d’alphabétisation atteignent 86 % pour les hommes et 65 % pour les femmes.

On oublie souvent que les ouvriers et les paysans ont joué un rôle central dans la construction de la Russie soviétique (Mikhaïl Kalinine était issu d’une famille de paysans ; Joseph Staline venait d’une famille de cordonniers et de femmes de ménage). L’éducation, la santé, le logement et le contrôle de l’économie, ainsi que les activités culturelles et le développement social, étaient au cœur du travail de la nouvelle Russie soviétique, dirigée par Lénine. Aucun discours de droite sur l’Union soviétique ne pourra effacer l’immense réussite de cet État ouvrier.

Au cours de la dernière année de sa vie, Lénine a écrit quatre textes formidables : « Sur la coopération », « Notre révolution », « Comment réorganiser l’inspection des ouvriers et des paysans » et « Mieux vaut être moins nombreux, mais mieux ». Dans ces textes, Lénine reconnaît les difficultés du processus de transformation du capitalisme en socialisme. Il parle de « l’importance énorme et illimitée » des sociétés coopératives, de la nécessité de reconstruire la base productive et de construire des sociétés pour renforcer la confiance des masses. Lénine a souligné la nécessité d’une transformation culturelle, d’un nouveau mode de vie pour les travailleurs et les paysans, et de moyens nouveaux et créatifs pour les travailleurs et les paysans d’exercer un pouvoir sur leur société et de renforcer leur clarté dans l’action. Les travailleurs ont hérité de l’architecture d’un État hideux, qui doit être totalement transformé. Mais comment ? La réflexion de Lénine dans Mieux vaut moins, mais mieux est d’une honnêteté féroce :

« Quels sont les éléments dont nous disposons pour construire cet appareil ? Deux seulement. D’abord, les travailleurs qui sont absorbés par la lutte pour le socialisme. Ces éléments ne sont pas suffisamment instruits. Ils voudraient construire un meilleur appareil pour nous, mais ils ne savent pas comment. Ils ne peuvent pas le construire. Ils n’ont pas encore développé la culture nécessaire pour cela ; et c’est la culture qui est nécessaire. On n’obtiendra rien en faisant les choses à la hâte, par l’assaut, par la vivacité ou la vigueur, ou en général, par n’importe laquelle des meilleures qualités humaines.

Deuxièmement, nous disposons d’éléments de connaissance, d’éducation et de formation, mais ils sont ridiculement insuffisants par rapport à tous les autres pays ».

Lors de sa dernière apparition publique – au Soviet de Moscou en novembre 1922 – Lénine fait l’éloge des réalisations de la jeune République soviétique, mais met également en garde contre la difficulté du chemin à parcourir. « Notre parti », a-t-il déclaré, « un petit groupe de personnes par rapport à la population totale du pays, s’est attaqué à cette tâche. Ce petit noyau s’est donné pour mission de tout refaire, et il le fera ».

Mais ce n’est pas seulement la tâche du parti, mais aussi celle des ouvriers et des paysans, qui considèrent le nouvel appareil soviétique comme le leur. « Nous avons introduit le socialisme dans la vie de tous les jours et nous devons voir ce qu’il en est. C’est la tâche de notre temps, la tâche de notre époque ».

L’Union soviétique n’a duré que 74 ans, mais au cours de ces années, elle a expérimenté avec acharnement pour surmonter la misère du capitalisme. Soixante-quatorze ans, c’est l’espérance de vie moyenne dans le monde. Il n’y avait tout simplement pas assez de temps pour faire avancer l’agenda socialiste avant que l’URSS ne soit détruite. Mais l’héritage de Lénine ne se limite pas à l’URSS. Il s’inscrit dans la lutte mondiale pour transcender les dilemmes auxquels l’humanité est confrontée en progressant vers le socialisme.

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Vijay Prashad est un historien indien et un intellectuel marxiste. Il est directeur exécutif de Tricontinental : Institute for Social Research et éditeur de LeftWord Books. Idéologiquement marxiste, Prashad est bien connu pour ses critiques du capitalisme, du néocolonialisme, de l’exceptionnalisme américain et de l’impérialisme occidental, tout en exprimant son soutien au communisme et au Sud. Il est l’auteur de Red Star Over the Third World (Pluto Press) et de Washington Bullets : A History of the CIA, Coups, and Assassinations (Monthly Review Press).