Le centenaire de la mort de Lénine tombe dans un climat culturel et politique qui n’est certainement pas propice à la libre confrontation intellectuelle et très peu enclin à évaluer les raisons et l’héritage d’un événement qui, quel que soit notre jugement, a marqué un changement de vitesse radical dans l’histoire de l’humanité, dont nous ne pouvons pas nous désintéresser.
Dans un cadre où le communisme et le nazisme sont présentés comme des frères jumeaux, issus de la même dégénérescence totalitaire, le principal protagoniste de la révolution russe est généralement considéré comme l’origine de tous les fanatismes idéologiques modernes. Si le XXe siècle a été classé comme le siècle des horreurs, des dictatures et des totalitarismes, selon l’opinion dominante aujourd’hui, Lénine est l’archi-démon à qui l’on doit toutes les calamités et les horreurs d’un siècle sanglant.
Que l’histoire qui s’est ouverte avec l’assaut du ciel en octobre 17 ait connu des contradictions et des limites est incontestable, sinon notre raisonnement serait différent et porterait sur d’autres questions, sans devoir partir d’un fait incontournable : la défaite historique du socialisme. Cependant, même en tenant compte de cet épilogue et de ses nombreuses causes concomitantes, une plus grande historicisation du socialisme en général et des processus révolutionnaires qui ont enflammé l’Occident au XXe siècle aiderait à mieux comprendre ce siècle marqué par de grands drames, mais aussi par des conquêtes historiques dans l’histoire de la lutte pour l’émancipation de l’humanité.
La première hypothèse conceptuelle de la révolution de Lénine était que chaque pays atteindrait le socialisme à sa manière, en fonction de ses particularités économiques, historiques et culturelles. Conformément à cette perspective, Lénine est arrivé à la conclusion que la voie de son pays vers le socialisme devait être extrêmement différente de celle empruntée, ou imaginée, par les pays occidentaux.
À la base d’une telle conception des processus de transformation, on trouve le rejet du schéma unique et figé de modernisation et de transition du socialisme positiviste, qui ignorait totalement la réalité historico-territoriale du processus en cours et le protagonisme du sujet social de l’émancipation. En d’autres termes, le socialisme s’affirmerait non pas par l’action concrète des exploités avec leurs luttes sociales et politiques, mais par le cours fatal des choses, au terme d’un processus dont l’épilogue est déjà écrit dans les lois de l’économie et dans lequel, tôt ou tard, arrivera la crise finale du capitalisme.
Selon les schémas positivistes de la Deuxième Internationale, un pays arriéré comme la Russie ne pouvait même pas envisager un processus révolutionnaire socialiste sans avoir d’abord connu toutes les étapes du « via crucis du capitalisme » et les stades d’évolution de la société bourgeoise. De même, on pensait que l’européanisation forcée des domaines coloniaux accélérerait les processus d’évolution de ces pays en les libérant de structures socio-économiques archaïques et d’institutions despotiques et féodales. En substance, l’impérialisme aurait rapproché le socialisme, de sorte que les raisons de l’expansion coloniale, dans la littérature de l’époque, étaient légitimées par le devoir de protéger les peuples « primitifs », par la mission civilisatrice de l’Occident.
Face à ce panorama qui, selon Gramsci, trouvait son correspondant en Italie dans l’approche erronée de notre socialisme à l’égard de la question méridionale, Domenico Losurdo a souligné un aspect particulièrement important : parmi ses nombreuses significations, la révolution russe a représenté un point de non-retour dans l’histoire mondiale, avant tout pour son contenu et son engagement anticoloniaux, et c’est précisément à ce stade que se situe la distinction entre le marxisme « oriental » et le marxisme « occidental » après Marx.
Grâce à cette impulsion anticoloniale du communisme de Lénine, le marxisme a franchi les frontières rigides de l’Occident, devenant en Asie, en Afrique et en Amérique latine une doctrine de libération pour les pays arriérés et périphériques, où c’était la question agraire et non celle du prolétariat qui prévalait. C’est précisément l’incompréhension, la sous-estimation ou le paternalisme à l’égard de la question coloniale et, en son sein, le désintérêt pour la centralité de la question agraire, qui ont produit des lectures contradictoires expliquant en grande partie la subalternité idéologique, l’inconclusivité et la marginalité de la gauche dans les pays capitalistes avancés.
Gianni FRESU
Gianni Fresu est docteur en philosophie à l’Université d’Urbino Carlo Bo, professeur de philosophie politique à l’Universidade Federal de Uberlândia (MG/Brasil), chercheur à l’Université de Cagliari et président de l’International Gramsci Society Brasil de 2019 à 2022. Membre fondateur de l’International Gramsci Society Brasil dont il a été le président de septembre 2019 à septembre 20222. Membre de la Société italienne de philosophie politique et du comité scientifique de l’École internationale d’études Gramsci, créée par la Fondation de l’Institut « Antonio Gramsci », la Société internationale Gramsci, la Maison-musée Antonio Gramsci et financée par la Fondation Banco di Sardegna. Il est membre des groupes de recherche « Antonio Gramsci » de l’Universidade Federal de Uberlandia et de l’Universidade Federal de Santa Catarina (Florianopolis), du Nucleo de Estudos e Pesquisa « Estado, Políticas públicas e práticas sociais » (Universidade Estadual de Ponta Grossa, Paraná-Brasil). Membre du groupe pour la traduction intégrale des Cahiers de prison de l’italien au portugais de la Société internationale Gramsci Brésil. Il a été militant du Parti de la refondation communiste et secrétaire régional pour la Sardaigne.
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