par Wesley J. Smith
Au cours des dernières décennies, le but premier de la société est passé de la protection de la vie humaine innocente à l’élimination de la souffrance. Cela peut sembler être un petit changement d’orientation. Mais notre phobie de la souffrance a déclenché une névrose sociétale néfaste qui a à la fois subverti l’exceptionnalisme humain et sapé le bon sens sociétal.
Commençons par la panique morale des transgenres. Au nom de l’élimination de la souffrance chez les enfants atteints de dysphorie de genre, l’éthique médicale « ne pas nuire » a été mise de côté au détriment des patients qui avaient besoin de soins. Exemples concrets : L’administration Biden et l’Association américaine de pédiatrie, entre autres, insistent pour que les enfants s’identifiant au sexe qu’ils n’ont pas à la naissance reçoivent des interventions drastiques telles que des hormones, le blocage de la puberté et des « chirurgies du haut » – c’est-à-dire des mastectomies chez les filles âgées de 12 à 17 ans. Parfois, les enfants dysphoriques de genre sont même soumis à des chirurgies du « bas », des mutilations génitales qui entraînent une stérilité et un dysfonctionnement sexuel à vie. La Californie a été tellement corrompue par cette idéologie qu’elle a adopté une loi faisant d’elle un État sanctuaire de l’affirmation du genre.
Les guerriers de l’affirmation du genre justifient une action aussi drastique comme un moyen d’éliminer la souffrance émotionnelle des enfants et de prévenir le suicide des jeunes. Mais les preuves de cette affirmation sont faibles – au mieux – et ne tiennent pas compte du phénomène de « dé-transition » dans lequel les jeunes réalisent qu’ils sont bien du même sexe qu’à leur naissance, certains déplorant que les adultes ne les aient pas protégés dans leur période de confusion. Dans le même temps, des pays comme le Royaume-Uni, la France, la Suède et la Finlande se sont retirés de la promotion de l’approche d’affirmation du genre car, comme l’a déclaré le National Health Service britannique, la confusion de genre chez les mineurs est souvent « transitoire », la preuve d’un bénéfice médical substantiel pour de telles interventions est faible et le potentiel de préjudice pour les enfants est prononcé. Mais plutôt que de s’attaquer à des opinions différentes, nos principales revues médicales publient article après article en prétendant que la controverse n’existe pas.
Maintenant, examinons l’euthanasie. Les lois sur l’euthanasie et le suicide assisté visent à éliminer la souffrance en éliminant la personne qui souffre. On nous dit que le suicide assisté est réservé aux cas où rien d’autre ne peut être fait pour soulager la souffrance et que des directives strictes protègent contre les abus. Mais ce ne sont là que des arguments de vente. En effet, en Belgique, aux Pays-Bas et au Canada, la conscience euthanasique a fait l’objet d’un tel engouement que la mort facilitée par un médecin est légalement accessible non seulement aux mourants, mais aussi aux handicapés, aux personnes âgées et, dans les deux premiers pays, aux malades mentaux (le Canada devait autoriser l’administration de l’euthanasie aux malades mentaux en mars, mais ce projet est désormais suspendu).
Entre-temps, ces trois pays autorisent le prélèvement d’organes en même temps que l’euthanasie, une politique si extrême qu’en Ontario, au Canada, l’organisme chargé du don d’organes contactera une personne approuvée pour une piqûre létale afin de lui demander ses organes. Dans les États américains où le suicide assisté est légal, les choses ne sont pas encore allées si loin. Mais les prescriptions létales peuvent être obtenues par vidéoconférence, et l’Oregon vient d’éliminer ses exigences en matière de résidence, permettant ainsi à l’État de devenir un lieu de tourisme suicidaire.
Et il ne faut pas oublier l’absolutisme de l’avortement. Pour éviter la souffrance des femmes qui ne veulent pas être enceintes, certains États ont adopté des lois autorisant l’avortement jusqu’au moment de la naissance. Bien sûr, cela signifie qu’il y a une catégorie d’humains dans ces juridictions – les enfants à naître qui, comme la science l’a montré, peuvent ressentir la douleur plus tard dans la gestation – dont la souffrance ne compte pas du tout.
À quel point le désir d’éliminer la souffrance devient-il fou ? À ce point. Le Mouvement pour l’Extinction Volontaire de l’Homme veut nous voir prendre le chemin des dinosaures. Un professeur à la tête bien faite a écrit sur le blog du Journal of Medical Ethics qu’il est préférable d’anéantir l’humanité plutôt que de continuer à vivre, car cela éviterait une souffrance intense à des milliards de personnes qui ne sont pas encore nées. « L’étendue de la souffrance » qu’ils ressentiraient, a-t-il écrit, « peut fournir une raison pro tanto pour les empêcher d’exister ». Bon sang.
La volonté d’éliminer la souffrance n’est pas limitée au domaine humain. Un article vient d’être publié, affirmant que les insectes devraient être protégés par des lois sur le bien-être. « Si les insectes ressentent la douleur », s’inquiètent les auteurs, « l’élevage des insectes et la lutte contre les nuisibles provoqueraient une souffrance massive ». Oh, non !
Nous voyons la même approche pour les droits des animaux – qu’il faut distinguer du bien-être animal. Les droits des animaux sont une idéologie qui prétend que les humains et les animaux sont moralement égaux parce que les deux peuvent souffrir. Par conséquent, ce qui est fait aux animaux devrait être jugé comme si les mêmes actions étaient faites aux personnes.
Il y a plusieurs années, l’association People for the Ethical Treatment of Animals (PETA) est allée jusqu’à comparer la consommation de viande à l’Holocauste, en déclarant : « Comme les juifs assassinés dans les camps de concentration, les animaux sont terrorisés lorsqu’ils sont logés dans d’immenses entrepôts sales et rassemblés pour être envoyés à l’abattoir. Le canapé et le sac à main en cuir sont l’équivalent moral des abat-jour fabriqués à partir des peaux des personnes tuées dans les camps de la mort ».
Pendant ce temps, certains prétendent que les humains doivent empêcher la souffrance des plantes. Un professeur écrivant dans le New York Times, par exemple, a affirmé que les pois sont aussi des personnes, écrivant : « Quand il s’agit d’une plante, il s’avère qu’elle n’est pas seulement un quoi mais aussi un qui – un agent dans son milieu, avec sa propre valeur intrinsèque ou sa version du bien », ce qui signifie que nous ne pouvons pas « justifier la culture de pois et d’autres plantes annuelles ». Le mouvement pour les droits de la nature va encore plus loin : il déclare que des éléments géographiques tels que les rivières, les glaciers et d’autres aspects de la nature ont droit à des droits de type humain.
Assez. La souffrance est une réalité inéluctable. Bien sûr, cela ne signifie pas que nous devons être indifférents à la misère humaine ou animale. Et nous avons certainement le devoir positif d’atténuer la souffrance chaque fois que nous le pouvons raisonnablement – ce qui est à la base de nombreuses actions charitables et bienfaisantes telles que les associations caritatives médicales, les organisations qui nourrissent les affamés et la prolifération des sociétés humanitaires.
Mais l’élimination de la souffrance est impossible. Non seulement l’objectif est utopique, mais il conduit à des distorsions toujours plus extrêmes de la décence et à un effondrement de la rationalité des politiques publiques – ce qui, ironiquement, peut causer le « mal » même que les abolitionnistes de la souffrance aspirent si désespérément à prévenir.
source : The Epoch Time via Marie-Claire Tellier
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Source : Lire l'article complet par Réseau International
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