par Alastair Crooke
La transformation régionale s’est produite parce que les États-Unis et leur doctrine toxique du « avec nous ou contre nous » ont été totalement exclus des négociations.
Est-il possible de mieux comprendre la dynamique qui sous-tend la « transformation » russo-sino-orientale en visitant les points de l’ordre mondial occidental qui sont soumis à des tensions maximales ? Ces derniers arcs de tension placent-ils la métamorphose régionale du Moyen-Orient dans un contexte plus large ? Je pense que oui.
Les États-Unis en sont un bon exemple : Pendant la plus grande partie de l’histoire récente, la démocratie libérale américaine était un projet protestant – comme l’écrit Ross Douthat. « Notre forme de gouvernement n’a aucun sens si elle n’est pas fondée sur une foi religieuse profondément ressentie », a déclaré Dwight Eisenhower en 1952. La Constitution et la Déclaration des droits sont le squelette protestant de cet état de conscience.
Cependant, dans les décennies qui ont suivi Eisenhower, le courant principal s’est soudainement effondré, déclinant numériquement et perdant une influence manifeste dans toutes les institutions. En effet, l’opposition conservatrice traditionaliste à la transformation culturelle des États-Unis a plus ou moins perdu sa foi en elle-même.
Les efforts déployés par la suite pour faire revivre une certaine « droite » religieuse n’ont pas réussi à s’imposer, surtout parmi les jeunes. Ce qui a pris la place du courant dominant, c’est la conviction antagoniste que le libéralisme « ne devrait pas du tout avoir besoin d’un « fantôme » religieux dans la machine : Il devrait simplement y avoir une culture libérale » – seule et autonome.
Ainsi, la culture libérale – souvent appelée « woke » – est un ensemble de préceptes qui défie toute définition ou nomenclature claire ; un ensemble qui, à partir des années 1970, a dérivé vers une inimitié radicale à l’égard du « courant principal », qui a été éclipsé. Nombreux sont ceux qui prétendent ne même pas avoir entendu le terme « woke ».
D’autres (comme le professeur Frank Furedi) ont qualifié le passage du libéralisme de la simple opposition à l’hégémonie, comme dans « notre démocratie », non pas de « tournant », mais de rupture. En d’autres termes, notre projet ne visait plus seulement à rejeter les formes culturelles antérieures, mais à les effacer complètement. Dans les bouleversements politiques qui ont suivi, le vocabulaire politique de l’Occident a perdu beaucoup de sa pertinence. Gauche, droite, marxisme culturel – quelle réalité reste-t-il à ces étiquettes aujourd’hui ?
Le woke défie la nomenclature en traitant la politique comme une question d’hygiène morale personnelle : Ce n’est pas quelque chose que l’on « fait », c’est ce que l’on « est ». Il faut penser « juste » et parler « juste ». La persuasion et le compromis reflètent la faiblesse morale de cette vision. Oui, il s’agit d’une révolution culturelle.
Mais au fil du temps, le projet s’est heurté aux contradictions flagrantes du système américain, à sa corruption endémique sous-jacente et aux droits de l’élite. Partout, il semblait que les schismes ne faisaient que s’approfondir. La « vieille pensée » se rebiffait, mais aussi parce que la politique woke se préoccupe essentiellement de linguistique et d’émotion, ses praticiens n’étaient, et ne sont toujours pas, très habiles à faire de la vraie politique.
C’est essentiellement ce qui différencie les approches russe et chinoise. Ces dernières pratiquent la véritable politique du compromis (qui est si détestable pour une perspective d’« hygiène morale » qui a davantage l’intention d’habiter une position morale élevée).
Dans l’incapacité de « réaliser » cette société hygiénique, un « virage » iconoclaste a été jugé essentiel – un changement pour se concentrer entièrement sur l’élimination de ces structures culturelles et psychologiques dans la société, considérées comme perpétuant l’oppression, et sur le maintien de la « vieille pensée » qui continue à « tourner ».
Une fois que l’on voit ces forces (oppressives) à l’œuvre, croyaient les adeptes, on ne peut plus les « quitter » ; on est, en effet, « éveillé », et l’on doit refuser toute analyse ou explication qui ne reconnaît pas et ne condamne pas la façon dont elles ont imprégné les sociétés occidentales.
« Accepter ce point de vue signifiait également rejeter ou modifier les règles du procéduralisme libéral, puisque dans des conditions d’oppression profonde, ces prétendues libertés sont elles-mêmes intrinsèquement oppressives. Il ne peut y avoir de principe efficace de non-discrimination si l’on ne discrimine pas d’abord en faveur des opprimés. Il ne peut y avoir de véritable liberté d’expression si l’on ne réduit pas d’abord au silence certains oppresseurs », conclut Douthat.
Ce qu’il faut retenir ici, dans un contexte mondial plus large, c’est qu’en dépit des aléas, la sensibilité morale des traditionalistes a survécu à son effondrement initial et qu’elle ressuscite sous une nouvelle forme, même si la religiosité formelle des grands courants religieux s’est affaiblie. Deuxièmement, cet épisode souligne à quel point l’élan vers l’intégrité morale est lié à des structures métaphysiques et à des souvenirs passés, même si ce n’est que sous la forme d’une mémoire inconsciente.
Ce choc des visions est la « contradiction » au cœur de la crise occidentale. Il n’est pas certain qu’elle soit susceptible d’être résolue, ou que « quelque chose va se briser » dans le système.
Passons maintenant à une autre crise, cette fois-ci en Israël : Le nœud du conflit réside à nouveau dans la dichotomie inhérente à une « idée » : « l’idée » de ce que sont les États-Unis et de ce qu’est « Israël ».
D’un côté, on soutient qu’Israël a été fondé en tant qu’« équilibre » entre la judéité et la démocratie. L’autre affirme qu’Israël a toujours été l’établissement d’Israël sur la « Terre d’Israël ». En apparence, la crise qui a fait descendre des centaines de milliers d’Israéliens dans la rue est de savoir qui a le dernier mot sur ce qu’est Israël : la Knesset (parlement) ou la Cour suprême ?
Le conflit vient du fait que la Cour suprême israélienne dispose de pouvoirs de contrôle judiciaire si étendus que le pouvoir judiciaire peut annuler le pouvoir exécutif et, ce qui est plus controversé, le pouvoir législatif. Les partisans du gouvernement affirment que la Cour est antidémocratique de par sa conception, en particulier lorsque, comme en Israël, la nomination des juges n’est pas soumise à l’approbation du peuple. En l’absence de constitution, la Cour est régie par un ensemble de « lois fondamentales » qui ont permis à son pouvoir judiciaire de revendiquer une compétence et un privilège de contrôle judiciaire de plus en plus étendus.
La question n’est plus seulement de savoir ce qu’est Israël, mais ce qu’est la démocratie.
Ami Pedahzur, politologue étudiant la droite israélienne, explique que la droite religieuse « a toujours considéré la Cour suprême israélienne comme une abomination ».
Bien sûr, c’est plus compliqué que cela : Comme aux États-Unis, deux forces primaires s’affrontent, avec peu de chances de se réconcilier. On pourrait dire que la crise oppose les juifs ashkénazes, originaires des pays européens, aux juifs mizrahi, originaires du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord (grosso modo), qui n’ont pas le vent en poupe.
Bien que ces derniers représentent un peu plus de la moitié de la population, un seul des 15 sièges de la Cour suprême est occupé par un juriste mizrahi.
En ce sens, la menace de limiter les pouvoirs d’examen de la Cour, sur lesquels l’électeur israélien n’a pas d’influence directe, est considérée par le gouvernement comme « pro-démocratique ». Néanmoins, les opposants de Netanyahou en Israël et aux États-Unis l’accusent de tenter de saper, voire de détruire la « démocratie israélienne ».
Il s’agit ici d’une inversion de la situation américaine. La « ligne principale » israélienne (c’est-à-dire l’establishment qui contrôle les centres de pouvoir d’Israël) est laïque (et principalement ashkénaze libérale). C’est le gouvernement Netanyahou qui cherche à rétablir la judéité comme fondement moral de la société :
« Ils veulent un État juif qui, selon eux, repose sur des valeurs traditionnelles et n’est pas une copie conforme de Berlin, Londres ou New York ; ils veulent que cet État soit démocratique, c’est-à-dire qu’il laisse les électeurs – et non des fonctionnaires non élus et non responsables – définir la politique », écrit Liel Leibovitz.
Les manifestants en colère en Israël et dans l’administration Biden rejettent catégoriquement ces normes culturelles et insistent sur la vertu supérieure de la démocratie libérale. Ils insistent également sur le fait qu’il ne peut y avoir de véritable démocratie tant que les « opposants à la démocratie » et les préjugés exceptionnalistes n’ont pas été annulés et éloignés de la proximité du pouvoir.
La Maison-Blanche est en colère, apparemment à cause de la « menace qui pèse sur la démocratie libérale », mais surtout parce que l’équipe Biden craint qu’Israël ne penche du côté de la Russie, rompant ainsi « l’unité » de l’Occident face à la Russie. L’équipe Biden craint que l’Israël de Netanyahou ne se triangule, opposant les États-Unis à la Russie. Cette inquiétude, à contre-courant, révèle la crainte d’une fragmentation de l’ordre fondé sur des règles et de l’hégémonie du dollar sous l’emprise de la vision russe et chinoise de sociétés souveraines structurées autour de préceptes moraux hérités.
Pour être tout à fait clair, la révolution culturelle libérale occidentale, qui est passée d’une simple opposition à un projet visant non seulement à rejeter les formes culturelles antérieures, mais à les effacer complètement, est en train d’être rejetée et de s’effondrer à l’échelle mondiale. Une nouvelle sensibilité morale et culturelle se fait jour, alors même que les institutions religieuses formelles sont en déclin. C’est ce qu’expriment les présidents Xi et Poutine.
Encore une fois, la renaissance discrète de l’orthodoxie en Russie et celle des valeurs taoïstes et confucéennes en Chine en tant que cadre possible pour la régulation de la société technologique moderne ont, en grande partie, ouvert la voie à la métamorphose et à l’inflexion qui saisit une grande partie du monde.
L’islam sunnite de la fin du XIXe siècle a tenté de fusionner l’islam et la modernité, mais sans grand succès. Ce que le modèle russo-sino-américain semble offrir, c’est un moyen de ramener les significations traditionnelles dans une modernité par ailleurs creuse, sans pour autant créer une structure réglementaire religieuse distincte et autonome.
Encore une fois, ce changement se produit aux États-Unis et en Israël, alors pourquoi pas dans tout le Moyen-Orient ?
L’effet transformateur de l’entente sino-russe sur la politique mondiale confirme cette transformation idéologique cruciale de notre époque. Elle met fin à un long cycle d’occidentalisation (parfois forcée) des sociétés non occidentales, qui remonte à la fondation de Saint-Pétersbourg par Pierre le Grand en 1703. Un nouveau cycle de conscience culturelle est en train de se former.
Ce mois-ci, la Chine a conclu un accord pour une nouvelle architecture de sécurité régionale en réunissant l’Arabie saoudite et l’Iran. Toujours en mars, le président Assad, longtemps paria de l’Occident, a effectué une visite d’État à Moscou, avec tous les honneurs, et quelques jours plus tard, il s’est rendu aux Émirats arabes unis. Au même moment, l’Irak et l’Iran ont signé un accord de coopération en matière de sécurité destiné à mettre fin à l’insurrection kurde inspirée par les États-Unis et qui frappe l’Iran. Et le président Raïssi a été invité à Riyad par le roi Salman, après l’Aïd.
Aurions-nous pu envisager une telle concaténation d’événements, ne serait-ce qu’il y a un an ? Non !
Israël montre aujourd’hui à quoi ressemble une société si déchirée qu’elle est au bord de l’éclatement. La marge de manœuvre pour une quelconque résolution est fugitivement faible ; les contradictions sont trop grandes. Et pour être clair, Israël n’est pas le seul dans cette situation où les moyens habituels de désamorcer les conflits ont disparu. La France, l’Allemagne et le Royaume-Uni sont embourbés dans des manifestations nationales. D’autres pays européens pourraient suivre.
Le problème apparent est toujours le même : les élections en Europe, comme en Israël, « vont et viennent ». Certaines sont remportées, encore et encore, mais les vainqueurs ne détiennent jamais le pouvoir au sens propre du terme. Par le biais du pouvoir judiciaire, de la bureaucratie, de l’establishment de la défense, du monde universitaire, des élites culturelles, des médias et des tractations économiques, l’hégémonie culturelle libérale se maintient au pouvoir.
En Israël, cette incapacité à « être au pouvoir » est considérée comme existentielle par la droite religieuse qui dit clairement : sans le judaïsme, nous n’avons pas d’identité et pas de raison d’être sur cette terre.
L’absence de sens sociétal – et la main morte de la politique identitaire omniprésente – devient mortelle. C’est d’autant plus vrai en Occident que la révolution de la parole ne s’est pas encore épuisée. Dans le reste du monde, cependant, la transition vers le « sens », vers la raison d’être, ce que nous « sommes », est plus facile, car le woke n’a jamais eu d’impact réel.
Israël semble être le « canari dans la mine » de ce à quoi les États-Unis et l’Europe pourraient ressembler – une fois que les contradictions d’une société en décomposition à l’intérieur du pays ne pourront plus être masquées. Mais pour la région du Moyen-Orient, c’est fini. Elle a décidé de « passer à autre chose ». Collectivement, elle voit que le monde est à l’aube d’une nouvelle ère et se tourne vers l’Est. Washington pourrait tenter de présenter ces changements comme une forme de « triangulation » à la Henry Kissinger (comme le suggère David Ignatius).
La vérité brutale, cependant, est que cette transformation régionale s’est produite précisément parce que les États-Unis et leur doctrine toxique du « avec nous ou contre nous » ont été totalement exclus des négociations.
L’intégrité morale est en train de renaître, et c’est ce qui compte.
source : Strategic Culture Foundation
traduction Réseau International
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