En continuant l’analyse commencée dans la première partie de cet article – Monopole, chômage et inégalités: les visages de la crise capitaliste (I) –, voyons comment la crise du travail (chômage) et la crise environnementale sont liées, constituant deux faces de la «crise structurel capitaliste».
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Pandémie de 2020, crise économique mondiale de 2008, inondations et sécheresses, crise alimentaire mondiale de 2007 (dont le résultat a été la marque historique d’un milliard de personnes affamées), dévastation des forêts et pollution des océans, dégradation des cultures et des populations progressivement réduites à la dépendance économique et misère: ce qui lie ces phénomènes, c’est qu’ils sont le résultat du soi-disant « progrès capitaliste ».
« Progrès » qui, loin d’être un effectif « développement » humain – associé à l’approfondissement des libertés et à l’amélioration de la culture, de la santé, de l’éducation, de l’émancipation, du plaisir, du temps libre –, au contraire, n’est qu’un euphémisme avec lequel se cache une avancée chaotique du « progrès technologique » et une « croissance économique » sans planification rationnelle.
Dans ce processus de croissance compétitive et désordonnée (nommée « libre marché » par les capitalistes), le capital, issu d’une maîtrise toujours plus grande de la nature (dont il exploite les matières premières) et de l’homme lui-même (dont il exploite la force travail), continue à « avancer » de plus en plus sur les ressources de la planète et de ses divers peuples.
Analogue à une tumeur cancéreuse, le capitalisme se développe de manière incontrôlée, consommant dans sa « metástase » tout ce qui l’entoure, au point de menacer le « corps » même qui le soutient: l’être humain et la planète.
Ce processus irrationnel et fondamentalement insoutenable avait déjà été remarqué par Karl Marx au XIXe siècle, qui, bien qu’il n’ait pas vu le scénario limite que nous pouvons voir aujourd’hui, a réussi à le décrire dans ses traits prépondérants, comme expliqué dans cet article.
Deux visages de la crise structurelle: chômage et dévastation environnementale
Pour comprendre le problème du « progrès » capitaliste, il est nécessaire d’observer certaines caractéristiques fondamentales de ce mode de production, notamment le concept de crise structurelle du système – qui renvoie à une crise « logique » intrinsèque à ce mode de production. En plus de ses fréquentes crises socio-économiques « cycliques », la crise structurelle est un problème de l’irrationalité interne du capitalisme. En effet, son mécanisme de fonctionnement présuppose et même divinise une éternelle « croissance économique » – comme si elle pouvait croître à l’infini, comme si la planète n’avait pas ses limites territoriales et énergétiques.
Les résultats de cette logique, visibles dans les nouvelles quotidiennes et dans une large mesure déjà révélés et mesurés par les scientifiques, sont en général: la croissance irréversible du chômage et de l’exclusion chronique de cette population du système; la destruction de l’environnement à un niveau qui menace la vie elle-même sur Terre, ou du moins la plupart de sa population.
Comme le montre la première partie de cette analyse, avec l’avancée de la technologie et de l’automatisation des processus de production, d’une part, le capital tend à se concentrer encore plus (entre les mains de quelques puissants monopoles); d’autre part, « l’armée de réserve de travailleurs » augmente impétueusement, plongeant une masse de travailleurs, de plus en plus inquiétante, dans une exclusion sociale complète, qui ne retrouveront jamais leur place (« chômage structurel »).
Les conséquences claires de ce mouvement sont, entre autres:
i) travail précaire (sous-traitance, ubérisation, réduction des droits du travail);
ii) élargir le fossé social entre riches et pauvres;
iii) la faim à des niveaux jamais vus dans l’histoire;
iv) et aussi la dégradation de l’environnement.
En plus de l’être humain, la nature est aussi une victime préférentielle du capital, car si dans le premier cas le capital trouve de la force de travail à exploiter, dans le second il trouve des matières premières à piller.
De cette manière, à mesure que l’automatisation se développe, les capitalistes voient le taux de profit diminuer progressivement. En réaction de désespoir, et pour prolonger la durée du problème, le capital dispose de plusieurs dispositifs, tels que:
i) supprimer les droits sociaux acquis au cours des siècles (du travail, sécurité sociale);
ii) gonfler artificiellement sa fortune (bulles de crédit, argent non garanti);
iii) provoquer des guerres pour le réchauffement du marché (développement de nouvelles armes de guerre, exportation d’armes obsolètes vers les pays périphériques ou en guerre, suivi de la reconstruction civile des pays détruits);
iv) conquérir par guerre ou par pression économique de nouveaux territoires dont les ressources peuvent être exploitées, en forçant les autres nations à accepter leur modèle exploratoire (agro-industrie, minier, etc.), dont le gain rapide parfois séduit les gouvernements périphériques, alors que l’essentiel des profits est envoyé de ces pays (dont les sols et sous-sol sont dévastés) pour le centre capitaliste (États-Unis, UE, etc.) sous forme de matières premières (commodities) afin d’alimenter principalement la grande industrie.
Avec l’expansion du capital sur des territoires peu explorés, des millions de petits agriculteurs sont expulsés de leurs terres, ou forcés d’entrer dans le système capitaliste en acquérant des dettes (au nom de la « compétitivité »). Dans ce dernier cas, en général, ces petits agriculteurs se déclarent rapidement en faillite en raison de la concurrence avec des groupes économiques plus forts.
En conséquence, les agriculteurs, ayant perdu leurs propriétés, sont constamment contraints d’opter pour la migration vers les zones forestières – comme la forêt amazonienne, affectée par l’actuelle expansion de la frontière agricole brésilienne, en partie par des gens du Cerrado, expulsés par le pouvoir de l’agro-industrie.
Un autre problème environnemental grave – peut-être le pire – est le réchauffement climatique, phénomène résultant d’une production industrielle mal planifiée qui ne vise pas à satisfaire l’homme, mais au profit, un processus qui découle de l’idée absurde de toujours poursuivre la « croissance économique », même si la planète est limitée en ressources (qui approchent déjà de l’épuisement).
Il n’y a pas de place dans ce texte pour un débat sur toutes les implications et causes de la crise environnementale, mais étant donné le panorama actuel du chaos sanitaire, il convient de mentionner que, selon un rapport du Programme des Nations Unies pour l’environnement, plusieurs des épidémies les plus graves qui menacent le monde ces dernières décennies (ebola, grippe aviaire, syndrome respiratoire aigu sévère, fièvre du Nil, zika, et maintenant, à notre connaissance, y compris la covid-19), sont des conséquences de la dégradation de la nature: « 75% des maladies infectieuses émergentes sont zoonotiques » – c’est-à-dire transmis par les animaux à l’homme, en raison notamment de l’approche des espèces sauvages vers les métropoles, motivée par la destruction de leurs habitats naturels.
Marx et la crise socio-environnementale: le débat O’Connor-Bellamy Foster
Voyons maintenant comment Karl Marx, à son époque, a perçu le problème environnemental (qui a commencé avec l’énorme expansion de l’industrie au 19ème siècle); et comme deux marxistes éminents dédiés au thème socio-écologique, James O’Connor et Bellamy Foster, comprennent les contributions de Marx au thème, ainsi que la relation qui existe entre la « crise structurelle » (relative à la logique interne du capitalisme) et la crise environnementale (conséquence de la « croissance » irrationnelle).
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Jusqu’au milieu du XXe siècle, la crise environnementale n’a pas été observée avec le sérieux qu’elle mérite. Le débat environnemental se consolide au cours des dernières décennies du siècle à mesure que les catastrophes naturelles deviennent évidentes, se configurant comme une restriction structurelle au « progrès » capitaliste.
Dans le contexte de la pensée marxiste, l’intérêt pour la question a pris de l’ampleur dans les années 1980, avec la fondation du magazine d’écologie-socialiste « Capitalism, Nature, Socialism: a journal of socialist ecology » (1988), un projet mené par O’Connor et dans lequel Elmar Altvater est mis en évidence. De plus, le projet serait suivi de près – mais non sans différences – par Bellamy Foster et d’autres marxistes [1].
Les mouvements rebelles qui se sont répandus sur la planète vers 1968 sont une étape importante dans ce processus, qui élargit le débat public sur la question de l’environnement et anime le développement de la recherche académique.
Ainsi, la remise en cause des « limites écologiques » de la croissance économique et de ses relations avec le « développement humain » est réintroduite dans le débat scientifique, après un hiatus significatif séparant cet événement de la contestation populaire des travaux de Karl Polanyi – qui, en 1944, publie La grande transformation, dans laquelle il analyse la manière dont l’expansion du marché affaiblissait les conditions sociales et environnementales.
Le niveau de discussion de cette période, cependant, était encore très faible, ayant comme axes principaux le « naturalisme bourgeois », le « néo-malthusianisme », la « technocratie du Club de Rome » ou le puriste « écologisme profond » – comme le montre O’Connor, fondateur du courant marxiste écologique, qui commence à modifier ce scénario cognitif superficiel [2].
O’Connor et « l’écologisme marxiste »
Pour le sociologue et économiste américain, la base de la réflexion sur la question est de se rendre compte que ni la force de travail ni la soi-disant « nature externe » ne sont quelque chose de « produit » par le capital (bien qu’ils soient traités comme des marchandises).
O’Connor affirme que, pour analyser la racine des contradictions capitalistes, il faut considérer les « conditions de production » (que Polanyi appelait « biens fictifs », et qui ne sont pas directement liées à la loi de la valeur du travail, étudiées par Marx).
Ces « conditions » peuvent être divisées en trois types:
i) « personnel » (liée à la reproduction de la main-d’œuvre);
ii) « naturel-externe » (par exemple, les champs, les forêts, les rivières, les ressources énergétiques);
iii) « générales-communautaires » (par exemple, l’infrastructure, les bâtiments urbains, etc.).
Il est important de souligner ici que Marx, déjà à son époque, s’était rendu compte que l’ « agriculture » et la « sylviculture » capitalistes étaient gravement préjudiciables à la nature – puisqu’elles ruinaient la « qualité de la terre » et nuisaient à la santé de l’homme lui-même.
O’Connor estime cependant que Marx, malgré ses perceptions initiales, n’est pas allé jusqu’à établir correctement la « conclusion » du problème, c’est-à-dire que les nouvelles méthodes agricoles (écologiquement nuisibles) entraîneraient une augmentation des « coûts » des éléments utilisés par le capital [3].
Ou bien, dit O’Connor, Marx n’aurait pas réalisé que de telles « limites naturelles » (auto-générées par la croissance de la production capitaliste) deviendraient des obstacles « physiques », conduisant le système à une crise différente de celle du « travail abstrait » (qui est traité dans l’ouvrage marxiste puis largement débattu par les marxistes).
À cette « limite physique », O’Connor appelle la « seconde contradiction » du capitalisme, en l’opposant à la « première » (précédemment expliquée, qui résulte de la « tendance à la baisse du taux de profit »). À la « première contradiction », il associe le mouvement ouvrier de classe; en ce qui concerne la « seconde », il rapporte l’apparition des « nouveaux mouvements sociaux » (collectifs de résistance aux différentes manières dont le capital attaque les « conditions de production »).
O’Connor divise ces nouveaux mouvements sociaux selon leurs relations motivantes, comme suit:
i) « conditions personnelles », associées aux mouvements féministes, noirs et indigènes, entre autres;
ii) « communautaires », associées aux mouvements urbains, au logement, etc.;
iii) « naturels », associées aux problèmes environnementaux, d’où vient « l’écologisme ».
De cette manière, le marxiste étasunien, même s’il considère les deux « contradictions » capitalistes comme des visages de la crise structurelle – c’est-à-dire des processus qui poussent le système à une limite –, suggère cependant qu’à son époque (fin du XXe siècle), la « seconde contradiction » (analysée par la « théorie écologiste marxiste » alors émergente) aurait déjà un rôle plus décisif dans la crise capitaliste contemporaine que la « première contradiction » (celle du « travail », longtemps critiquée par divers courants Marxistes) [4].
Bellamy Foster et l’écologie développée par Marx
Compatriote d’O’Connor et aussi l’un des grands promoteurs de la critique écologique chez le marxisme, Bellamy Foster s’oppose à la théorie de son collègue et du groupe de chercheurs de son magazine. Il propose une discussion « radicale », basée sur des contours plus clairs de la réalité, vérifiant sa « racine », comme cela doit se produire dans une procédure d’enquête guidée par la méthode dialectique initiée par Marx et Engels.
S’il valorise certaines contributions des soi-disant « écologistes marxistes », Foster comprend que ce courant pèche pour « l’économisme » et pour le « fonctionnalisme », perspectives qu’il considère « peu dialectiques ».
Pour Foster, O’Connor part d’une prémisse erronée, en croyant qu’il y aurait une « tendance » du capital lui-même à essayer de résoudre le problème de la perturbation du capitalisme par la dégradation de l’environnement (qui génère la hausse des coûts de production). Sous cet angle, on pourrait supposer une ouverture pour que les mouvements sociaux viennent faire pression sur le capital, de sorte que les « externalités » (liées aux « conditions naturelles-extérieures ») soient dûment payées par les capitalistes.
Pour Bellamy Foster, cette conjecture n’est pas étayée par la réalité. Citant une idée du groupe des « verts allemands » – selon laquelle le capital ne reconnaîtra que « on ne peut pas manger d’argent » lorsque « le dernier arbre a déjà été coupé » –, il soutient que la dévastation environnementale est déjà extrêmement grave, voire qui n’a pas atteint au niveau de restreindre « suffisamment » les «conditions de production».
À titre d’exemples, il souligne que « 50% des espèces » en Amazonie sont menacées d’extinction, sans que cela n’ait effectivement affecté la production capitaliste; et que le trou dans la couche d’ozone, qui remet en cause la survie même de l’espèce, ne sera pas un argument suffisant pour que les propriétaires du monde abdiquent leur concurrence destructrice à la recherche de profits.
Ces idées qui se concentrent uniquement sur la « contradiction environnementale », dit Foster, finissent de manière contradictoire par « minimiser les dimensions réelles de la crise écologique ». De plus, il y a des problèmes empiriques dans la théorie d’O’Connor, car il n’y a aucune preuve que la rareté naturelle serait déjà un réel obstacle au capital aujourd’hui, quand on le considère dans son intégralité – car il y a encore beaucoup de territoire à conquérir, en plus les différents dispositifs avec lesquels la puissance du système parvient à s’abstenir de ces soi-disant coûts externes [5].
Par conséquent, Foster comprend que la Terre, aujourd’hui, est encore un grand cadeau entre les mains des capitalistes, et avant que le capital ne soit « sensibilisé » par la catastrophe écologique, une bonne partie de la nature et de l’humanité aura été exterminée par cette pratique irrationnelle.
Il note également que, même dans un scénario limite, les élites trouveront toujours des moyens d’étendre leur folie plus longtemps (à titre d’exemple symbolique, regardez les digues de protection monumentales construites dans les basses terres des très riches Pays-Bas).
La thèse de Foster est que la soi-disant « première contradiction » (liée au travail), contrairement à ce que pense O’Connor, reste la cause principale de la crise structurelle capitaliste, avant la « seconde » (la crise environnementale). Malgré cela, il n’apprécie guère cette idée « dualiste », qui divise les mouvements sociaux anciens et nouveaux en catégories presque isolées (une vision unilatérale des causes complexes du problème).
Foster considère que l’approche d’O’Connor est « économiciste », car il traite les nouveaux mouvements sociaux (issus de la « seconde contradiction ») comme s’ils étaient « plus importants » pour la résistance populaire. En ce sens, O’Connor laisse la lutte des classes en arrière-plan, ce qui finit par réduire la centralité de la catégorie de la praxis, l’un des noyaux de la pensée marxiste.
Comment Marx lui-même a analysé le problème environnemental
Voyons maintenant ce que Marx lui-même pensait de la question environnementale. Selon la recherche que Foster a menée dans son impactant livre L’Écologie de Marx (2000), Marx and Engels, dans l’ouvrage L’idéologie allemande, quand ils abordent l’évolution historique de la division du travail, n’exposent pas seulement les « formes de propriété » (bourgeois, féodal, étatique, communal, tribal), mais ils mettent aussi en évidence le début de l’antagonisme entre la ville et la campagne. Ce phénomène se consoliderait « pleinement » sous le mode de production capitaliste, avec sa division du travail entre agricole et industriel-commercial, ce qui génère d’énormes conflits.
Marx développe ce thème dans Le Capital, appelant « la fracture métabolique » cette contradiction originelle du capitalisme – qui sépare l’homme de la terre, l’aliénant de la base matérielle qui soutient son existence.
Sur la base de ces résultats, Marx procède à l’élaboration d’une pionnière « théorie de la durabilité », dans des écrits dans lesquels il aborde « directement » des problèmes très actuels, comme les suivants (cité par Foster): « conditions sanitaires », « contamination », « déforestation », « désertification », « inondations », « recyclage des nutriments » et « diversité des espèces ».
Auparavant, dans ses Esquisses de la critique de l’économie politique (ou Grundrisse), Marx avait déjà expliqué comment les changements de propriété foncière, pendant le capitalisme, avaient conduit l’destitution des « enfants de la terre » de la « poitrine dans laquelle ils ont été élevés », ce qui signifie que même le « travail du sol lui-même » a été aliéné, devenant une source de « subsistance médiatisée », « dépendante » des relations sociales.
La conclusion à laquelle parvient Marx est que, pour surmonter le capitalisme, il faut que le « travail salarié » soit aboli, et qu’il soit créé à sa place une communauté de travailleurs associés; mais aussi, qu’il soit mis un terme à l’aliénation des êtres humains par rapport à la terre qui nous nourrit tous.
Gardant à l’esprit ces concepts d’avant-garde présents dans l’œuvre marxienne, Foster soutient que le penseur allemand a effectivement développé une « théorie écologique » – et une théorie « complete » –, différemment de ce que croit O’Connor; même si Marx a choisi de ne pas se concentrer sur la spécificité de la manière dont les « coûts écologiques » influencent directement l’économie (un fait que, déjà dans son temps, il a observé et commenté, comme c’est le cas de la crise des sols, que est devenu évidente à partir des années 1840).
Au lieu de se lancer dans une analyse « économiciste » (qui restreindrait la vérification des contradictions écologiques), dit Foster, Marx se tourne « de plus en plus » vers une réflexion sur la « régulation » rationnelle du métabolisme entre l’homme et l’environnement, c’est-à-dire ce que nous appelons maintenant la « durabilité » – ce qui ne sera possible qu’en surmontant le « travail aliéné ».
En bref: Marx choisit d’étudier la question d’une manière plus large – « totalizante » –, sans se limiter aux catégories isolées avec lesquelles le scientificisme moderne (dans une perspective positiviste) divise artificiellement la réalité. Pour lui, la question fondamentale pour la construction d’une société évoluée – communiste – est précisément la mise en place d’un métabolisme homme-nature plus rationnel.
Aujourd’hui, la crise environnementale a atteint un stade dangereux, que Marx n’aurait pas pu deviner en son siècle. Cependant, le cœur du problème écologique reste la séparation antinaturel entre la campagne et la ville. Ceci, dit Foster, non seulement ou principalement à cause des impacts sur la production industrielle; la dévastation de la nature est un vaste problème et plein d’implications qui, ayant été créé par la « structure » même du capitalisme, ne peut être étudié uniquement par le biais « économique »: il doit aussi être compris comme un problème « social » et « culturel » – en tant que phénomène dialectique et conflictuel, à la fois humain et naturel.
Cependant, pour parvenir à cette compréhension, il est nécessaire de dépasser les modèles cognitifs actuels de la « science dominante » – qui, dans son réductionnisme, tend à compartimenter les connaissances, comme on peut le voir dans la division rudimentaire (qui serait naïf si elle n’était pas intéressée) entre les sciences naturelles et les sciences humaines – qui, comme on le sait, soutient le technicisme et l’aliénation intellectuelle de la société capitaliste moderne.
Yuri Martins-Fontes
[traduction de Argus Romero Abreu de Morais]
Notes
[*] Les deux parties de cet article sont basées sur les chapitres de recherche post-doctorale (en cours de publication): MARTINS-FONTES, Yuri. « Marxismo e saberes originários: das afinidades entre os outros saberes e a concepção histórico-dialética » [Marxisme et savoirs originaux: les affinités entre les autres savoirs et la conception historico-dialectique]. Dans: Rapport final de recherche post-doctorale 2015/2017 [supervision: professeur Paulo Eduardo Arantes]. São Paulo: Département de Philosophie de la Faculté de Philosophie, Lettres et Sciences Humaines, Université de São Paulo, juin 2017.
[1] Marxistes renommés ont traité de la relation entre la crise structurelle et la question écologique dès les années 1990 (par example, Mészáros et Postone), mais ils n’ont pas développé le thème. Ses recherches ont donné la priorité aux enquêtes sur la crise du travail aliéné.
[2] O’Connor, « Las conditions de producción por un marxisme écologique », dans O’Connor et Alier (org.), Ecología Política. Voir aussi: Wilson Ferreira de Oliveira, « ‘Maio de 68′: Mobilizações ambientalistas e sociologia ambiental », in Mediações, v. 13, n. 1-2, 2008 (Dossier: « 40 anos de Maio de 1968 »).
[3] Comme le dit Engels, Marx a conçu sa théorie non comme « doctrine » mais comme « méthode »; voir : « Lettre à Werner Sombart » (11/03/1895); et G. Foladori, « Questão ambiental em Marx », dans Crítica Marxista.
[4] O’Connor, « Las condiciones de producción por un marxismo ecológico », op. cit.
[5] Foster, « Capitalismo y ecología: la naturaleza de la contradicción » (2002); et La ecología de Marx: materialismo y naturaleza [2000].
Source: Lire l'article complet de Mondialisation.ca
