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par Dani Bar On
La mesure de l’expérience consciente permettrait de mieux traiter les traumatismes crâniens et les accidents vasculaires cérébraux et de révéler à quel stade embryonnaire la conscience se développe, entre autres résultats importants. Liad Mudrik parviendra-t-elle à résoudre ce mystère vieux de 2000 ans ?
«Je dois avoir un penchant masochiste», dit la professeure Liad Mudrik, «si on me dit qu’il y a une énigme qui n’a pas été résolue depuis 2000 ans, je m’y plonge». À plusieurs reprises au cours de mes conversations avec elle, Mme Mudrik, qui est de nature très verbale, a décrit de manière créative l’enchevêtrement dans lequel elle s’est retrouvée.
«À plusieurs reprises, des personnes m’ont conseillé de ne pas explorer le sujet, car il est trop compliqué» ; ou encore, «c’est comme entrer dans un champ de mines, on ne sait pas quels organes on va perdre en chemin» ; et la cerise sur le gâteau, dans sa description de son travail : «c’est comme se frapper la tête contre un mur, encore et encore, et puis encore». Masochisme ? Peut-être est-ce simplement le pouvoir de l’amour. «C’est ce qui allume un feu en moi», résume-t-elle, peut-être à regret. «C’est ce qui m’empêche de dormir. Il y a eu une période où j’ai essayé de faire des recherches sur d’autres sujets, mais j’ai toujours été attirée par ce qui est pour moi la question : la question de la conscience».
La conscience n’est pas tout dans la vie. Même sans elle, nous sommes capables d’absorber et de traiter des informations, et d’agir en conséquence. C’est ce que sait tout conducteur qui arrive à bon port alors que ses pensées vagabondaient ailleurs pendant le trajet. Parfois, la conscience nous gêne même – pensez, par exemple, à ce qui se passerait si vous planifiez chaque mouvement à l’avance avant de le faire. L’intelligence artificielle a également la capacité de traiter des informations ; nous, contrairement à l’IA, pouvons vivre des expériences. Lorsque nous mangeons des toasts avec de la confiture, que nous sautons, que nous nous faisons masser ou que nous recevons une gifle, il ne s’agit pas seulement d’une entrée et d’une sortie. Nous ressentons également que c’est comme «quelque chose» pour nous. Ce sont nos expériences, et c’est pour elles que nous vivons.
«Supposons que je vous offre un milliard de shekels ou la vie éternelle, selon votre choix», explique Mudrik, qui dirige le High-Level Cognition Lab à l’école des sciences psychologiques et à l’école des neurosciences Sagol de l’université de Tel-Aviv. «Menez votre vie dans le monde comme vous le faites : mangez, travaillez, ayez des enfants. Mais renoncez à votre expérience consciente. Rien n’aura de goût. Vous ne sentirez rien. Tout le monde rejetterait un tel marché». Celui qui parviendra à comprendre comment l’expérience consciente est produite dans le cerveau aura en quelque sorte percé le secret de l’humanité. C’est cet objectif, dont certains disent qu’il ne sera jamais atteint, que vise le projet scientifique de Mudrik.
La résolution de l’énigme de la conscience serait une magnifique réussite en soi, mais elle aurait également une portée pratique. Si cela se produit, nous pourrons distinguer plus précisément les différents niveaux de conscience chez les personnes ayant subi un traumatisme crânien ou un accident vasculaire cérébral, et nous pourrons mieux les traiter. Nous saurons quels animaux possèdent une conscience et lesquels n’en ont pas, ce qui pourrait influer sur la manière dont nous les traitons. Nous saurions à quel stade embryonnaire la conscience se développe. Si nous parvenons même à créer un dispositif de mesure de la conscience sur une échelle standard, qui ne soit pas destiné uniquement aux entités dotées d’un cerveau, nous saurons si un groupe de cellules que nous avons élevé en laboratoire a développé une conscience, ou si un système d’intelligence artificielle l’a fait, et bien d’autres choses encore.
Un certain nombre de scientifiques de renommée mondiale relèvent le défi d’élaborer une théorie qui explique ce que l’on appelle les corrélats neuronaux (c’est-à-dire la base) de la conscience, et ont consacré une grande partie de leur carrière à ce sujet. Giulio Tononi, de l’université de Wisconsin-Madison, qui a conçu la Théorie de l’information intégrée (TII), et Stanislas Dehaene, du CNRS, qui a élaboré la Théorie de l’espace de travail global (TETG, Global Network Workspace Theory, GNWT). Chacun d’entre eux soutient que la racine de l’expérience consciente se trouve dans une partie différente du cerveau. Selon la TETG, il s’agit de la partie antérieure du cerveau, où se trouvent d’autres fonctions neuronales élevées telles que le contrôle du comportement, la planification et la compréhension. La TII, quant à elle, affirme que l’expérience consciente trouve son origine en grande partie dans la partie postérieure du cerveau, en raison d’une configuration particulière du réseau neuronal qui s’y trouve.
Les deux théories prospèrent malgré leurs contradictions. Comment cela est-il possible ? Une étude bouleversante menée par un doctorant du laboratoire de Mudrik, Itay Yaron, et publiée en 2022, portant sur des centaines d’expériences de conscience, a montré qu’il était possible de prédire quelle théorie l’expérience soutiendrait, quels qu’en soient les résultats, uniquement sur la base de la méthodologie utilisée. En science, comme dans les sondages électoraux, la façon dont la question est examinée peut, dans de nombreux cas, dicter le résultat.
Les mauvaises langues diront que tout le monde profite de l’existence de deux théories concurrentes. Les scientifiques reçoivent des fonds et de la gloire, leur ego est gonflé, les revues publient leurs études, les étudiants accumulent les diplômes et trouvent des postes dans le monde universitaire – mais l’objet de la recherche lui-même peut rester quelque peu irrésolu. En fin de compte, s’il y a une telle contradiction, il est probable que des erreurs ont été commises : Soit celui-ci est faux, soit celui-là, soit les deux, mais il n’y a aucune raison de penser que les deux sont corrects. Comment le saurons-nous ? «Il est possible que l’établissement de chaque théorie en soi ne nous ait pas aidés», explique Mudrik. «Certains diront que nous tournons en rond depuis quelques décennies et que la seule façon de progresser est de mener des expériences qui nous rapprochent d’une décision».
C’est exactement ce que fait Mudrik. Avec les Profs. Lucia Melloni et Michael Pitts, ainsi que 26 autres chercheurs, elle dirige «Cogitate», un projet unique en son genre, tant par son ampleur que par son financement – 5 millions de dollars alloués à cette fin par la Templeton World Charity Foundation – dont l’objectif est de trancher entre TETG et TII, qui sont considérées comme les deux théories les plus avancées à l’heure actuelle.
Le cœur du projet consiste en deux expériences. Dans la première, une tâche visuelle assez simple basée sur une expérience menée dans le passé par le professeur Leon Deouell de l’université hébraïque de Jérusalem, 256 sujets répartis dans six laboratoires à travers le monde ont participé. La seconde expérience porte sur une tâche plus complexe, une sorte de jeu vidéo dans lequel les sujets doivent attraper des balles imaginaires au milieu de visages et d’autres objets qui clignotent. Dans les deux expériences, l’activité neuronale des sujets a été suivie par une de trois méthodes d’imagerie différentes, afin de permettre un suivi étroit, par des moyens multidimensionnels, de l’éveil de la conscience dans le cerveau.
Ce modèle expérimental, la collaboration contradictoire, repose sur le fait que des scientifiques ayant des points de vue opposés travaillent ensemble pour la cause de la connaissance. Tonino et Dehaene ont eu le courage de participer à la planification des deux expériences et de signer un document dans lequel ils reconnaissent clairement que les résultats viendront «étayer» ou «remettre en question» leurs théories respectives. Ce vaste projet est une source d’exaltation pour les chercheurs en conscience.
«C’est ainsi que l’on fait de la science», déclare le professeur Roy Salomon, du département des sciences cognitives de l’université de Haïfa. «Il faut mettre les prédictions sur la table, se mettre d’accord et décider quel test sera décisif». Son collègue, le professeur Rafael Malach, du département des sciences du cerveau de l’Institut Weizmann des sciences, soutient que le conflit entre ces théories spécifiques n’est pas aussi important que le fait que les données produites par le projet seront accessibles à tous les scientifiques qui s’y intéressent. «C’est la force du projet telle que je la conçois», dit-il. «Ces données valent chaque dollar investi dans le projet».
Les résultats de la première phase du projet, qui couvre cinq années de travail, ont été présentés le mois dernier à New York, lors de la 26ème conférence annuelle de l’Association for the Scientific Study of Consciousness (Association pour l’étude scientifique de la conscience). Selon un rapport du New York Times, Lucia Melloni, chercheuse à l’Institut Max-Planck pour l’esthétique empirique, en Allemagne, a déclaré sur scène que la TII avait gagné sur le plan des points. Lorsqu’on lui a demandé ce qu’elle en pensait, elle a répondu diplomatiquement : «Je pense que je viens d’une famille de parents divorcés. Et on les aime tous les deux».
Selon Mudrik, chacune des théories a montré ses qualités et ses défauts, et la deuxième expérience sera également révélatrice. Comment Tonino et Dehaene réagissent-ils entre-temps ? «Aucun n’a admis s’être trompé», dit-elle.
Même s’ils ont signé à l’avance leur accord pour accepter les résultats.
«C’est vrai. Mais ils disaient : «Nous avons eu raison sur ceci et cela, et nos erreurs s’expliquent». Nous ne nous faisions pas d’illusions sur le fait que l’un d’entre eux dirait : «J’abandonne, je ferme mon laboratoire et je jette les clés à la mer.» Je ne pense pas non plus que cela se produira après la deuxième expérience. Mais je pense que la confrontation fait apparaître beaucoup plus clairement les lacunes de chaque théorie. À mon avis, à long terme, cela améliorera les théories, ou bien nous parviendrons à créer un hybride – une nouvelle théorie qui combinera les bons éléments de chacune des théories».
Ce qui est certain, c’est que l’énigme n’a pas encore été résolue. C’est pourquoi, à cette même occasion, le mois dernier, un pari a été lancé entre le professeur de philosophie David Chalmers et l’un des initiateurs du projet Cogitate, le professeur Christof Koch, spécialiste des neurosciences. C’est Chalmers qui a qualifié la découverte du mécanisme de la conscience de «problème difficile» et qui pense qu’il ne sera jamais résolu.
Exactement 25 ans plus tôt, en juin 1998, dans un bar de Brême, en Allemagne, où les deux hommes assistaient à une conférence, selon le Times, Koch a parié avec Chalmers qu’au moins l’emplacement de la conscience dans le cerveau – en tant qu’étape intermédiaire vers la découverte de son mode de fonctionnement – serait découvert dans les 25 ans à venir. Le pari portait sur «quelques bouteilles de bon vin». Après l’annonce des résultats de l’expérience lors de la conférence de New York en juin, Koch a été contraint de reconnaître sa défaite. D’un carton de vin qu’il portait sur la scène, il a tiré une bouteille de Madère 1978 et l’a tendue à Chalmers, sous les yeux de 800 scientifiques, philosophes et membres du public. «Quand on est jeune, il faut croire que les choses seront simples», a déclaré Koch.
Selon la revue Scientific American, à l’époque du pari, Koch a baladé Chalmers en disant : «Pourquoi ne dites-vous pas simplement que lorsque vous avez un cerveau, le Saint-Esprit descend et vous rend conscient ?» En d’autres termes, la conscience doit se trouver quelque part dans le cerveau, et tout ce qui reste à faire est de trouver son emplacement. Koch n’a pas changé sa position de principe et a doublé la mise. Il est certain qu’à la fin de l’été 2048, nous connaîtrons la réponse. Si ce n’est pas le cas, il lui en coûtera une autre caisse de vin.
Mudrik est optimiste, citant les progrès considérables réalisés dans le domaine de la recherche sur le cerveau au cours des dernières décennies. Elle cite Stuart Sutherland, un psychologue qui écrivait dans le Dictionnaire international de psychologie il y a seulement 34 ans : «La conscience est un phénomène fascinant mais insaisissable. Il est impossible de préciser ce qu’elle est, ce qu’elle fait ou pourquoi elle a évolué. Rien qui vaille la peine d’être lu n’a été écrit à ce sujet». Mudrik note que l’on affirmait exactement la même chose dans le passé à propos d’un autre phénomène mystérieux : la vie elle-même. «On disait que nous ne serions jamais en mesure d’expliquer comment la vie est créée ou comment les fonctions vitales se déroulent. Et puis de grands scientifiques sont entrés en scène et ont réussi à résoudre cette énigme. C’est une raison d’espérer».
Boire d’un pot de fleurs
Liad Mudrik ? Ce nom peut sembler familier à certains lecteurs. Ne passait-elle pas à la radio ? C’est en effet le cas. Mudrik, aujourd’hui âgée de 44 ans, est née à Bnei Brak et a été piquée par le virus des médias dès l’adolescence. Après avoir écrit pour des magazines pour la jeunesse, elle a fait son service militaire en tant que reporter à la radio de l’armée, où l’une de ses missions consistait à couvrir le procès du ministre de l’intérieur de l’époque, Arye Dery, en 1999. Elle souhaitait également devenir animatrice d’émissions, mais des tests ont révélé que sa voix n’était pas assez résonnante. Mais là encore, son entêtement inné a porté ses fruits et elle a été acceptée comme animatrice d’émission. Nombreux sont ceux qui se souviennent en particulier de l’alchimie qui s’est créée entre elle et le regretté professeur Michael Harsgor lors de sa monumentale émission «Historical Hour».
Incapable de choisir entre les neurosciences et la philosophie, elle s’est finalement retrouvée à rédiger deux thèses de doctorat simultanément. De même, elle a eu du mal à choisir entre une carrière universitaire et une carrière dans les médias. Après des années de réflexion, elle est parvenue à la conclusion que la recherche scientifique la comblait davantage. Elle jouit d’une grande estime en tant que scientifique ; ses collègues des sciences du cerveau qualifient son travail d’«éminent», de «créatif» et d’«étonnant». Néanmoins, il est plus facile de retirer la personne de la radio de l’armée que de retirer la radio de l’armée de la personne, ce qui fait qu’elle est toujours active dans la sphère médiatique, bien qu’à faible volume, y compris un podcast sur des lettres historiques fascinantes, produit par Beit Avi Chai, un centre culturel à Jérusalem.
«J’aime beaucoup, beaucoup accueillir des programmes», dit-elle. «C’est comme un bonbon pour moi». Elle est mariée à Guy Denan, développeur de systèmes, et mère de trois enfants. Au début du mois, Mme Mudrik et sa famille sont revenues d’une année sabbatique aux USA et ont atterri dans un Israël divisé et en proie à l’hémorragie. Elle affirme ne pas avoir l’intention de quitter définitivement le pays, mais note que c’est le cas de beaucoup de ses amis. Une enquête menée en mars dernier dans les universités auprès des membres de l’Israel Young Academy (une association de jeunes chercheurs exceptionnels, dont Mudrik est membre) a révélé une baisse effrayante de la détermination à rester en Israël, qui est passée d’environ 80% il y a un an, selon une estimation rétrospective faite par les personnes interrogées, à 33% cette année. Mme Mudrik note également qu’une prestigieuse bourse de recherche de 1,5 million d’euros qu’elle a reçue en décembre dernier de l’Union européenne était accompagnée d’une mise en garde contre la coopération avec certaines institutions universitaires en Hongrie, en raison de l’état de la démocratie dans ce pays.
«Quand on voit ça, on comprend où Israël risque de finir», dit-elle. «Ce qui se passe ici est effrayant et dangereux. Nous devons tout faire pour y mettre un terme».
Les deux thèses de doctorat de Mudrik portent d’une manière ou d’une autre sur la question de la conscience. Dans sa thèse de psychologie, par exemple, elle a montré que les humains sont capables d’effectuer des processus cognitifs assez complexes sans en être conscients. Les sujets d’une expérience ont reçu deux images visuelles en même temps. L’un des yeux était bombardé de stimuli colorés qui attiraient l’attention ; l’autre œil voyait des illustrations de scènes, certaines logiques (comme une personne buvant dans un verre), d’autres non (une personne buvant dans un pot de fleurs, par exemple). Il s’est avéré que les stimuli illogiques ont pénétré la conscience plus rapidement que les stimuli logiques (d’après les déclarations des sujets), confirmant ainsi l’hypothèse selon laquelle le cerveau parvient à traiter les images même lorsqu’elles sont hors de portée de sa conscience.
À ce stade, il est important de faire la distinction entre l’interprétation courante du terme «conscient» et la conscience dans son sens scientifique actuel. La plupart d’entre nous connaissent les conceptions de Freud sur le conscient et l’inconscient, avec leurs impulsions innées, leurs souvenirs refoulés et leurs émotions bouillonnantes. Cependant, Mudrik explique que la conscience étudiée aujourd’hui par les neuroscientifiques est beaucoup plus simple, mais pas simple du tout : ce qui se trouve dans notre expérience se trouve dans notre conscience. En bref, l’expérience divine qui survient lorsqu’un morceau de chocolat fond dans la bouche. C’est toute l’histoire de la conscience.
La difficulté réside dans le fait qu’il est difficile de savoir ce que contient l’expérience d’une personne sans qu’elle ne la rapporte, et si elle est rapportée, il est difficile de dire si l’activité neuronale reflétée par l’imagerie à ce moment-là provient de l’expérience elle-même ou de son rapport. Il est donc nécessaire de recourir à toutes sortes d’inventions, telles que la projection d’images différentes pour les deux yeux. Et même dans ce cas, ce n’est pas facile. «Je n’ai pas de tâche qui me permette de dire comment vous ressentez la couleur rouge», explique Mme Mudrik, avant de couper le micro et de tousser, une astuce radio bien connue. (Les entretiens avec elle se sont déroulés via Zoom, car elle se trouvait encore aux USA à l’époque). «Je suis essentiellement dépendante de votre point de vue. C’est pourquoi il est si difficile de faire des recherches sur le sujet».
L’expérience des photos de pots de fleurs n’a pas donné les mêmes résultats lorsque d’autres chercheurs ont essayé de la reproduire, ce qui a provoqué une crise momentanée dans la carrière de Mudrik, crise qui s’est finalement révélée fructueuse. C’est ainsi qu’elle a commencé à soupçonner que les gens se distinguent les uns des autres par le degré de leur traitement conscient.
«Nous pouvons considérer le traitement conscient et inconscient comme deux systèmes concurrents», explique Mudrik. «Pensez au moment présent, par exemple. Alors que votre conscience essaie de toutes ses forces de se concentrer sur ce qui est écrit ici, d’autres processus se déroulent dans votre cerveau. Le traitement conscient doit supprimer les autres types de traitement afin de rester concentré».
«La suppression peut être plus faible chez certaines personnes», poursuit-elle, «et elles sont plus ouvertes aux influences du traitement inconscient. D’autres personnes – que nous appellerons «maniaques du contrôle» – sont accros à leur traitement conscient et accordent moins de place aux courants souterrains». Mudrik a déjà obtenu plusieurs résultats concernant les différences de degré de conscience entre les personnes, et en décembre dernier, son projet a reçu l’importante bourse de recherche mentionnée plus haut.
Pour compliquer encore l’histoire, il semble qu’il existe des stimuli dont nous sommes conscients mais que nous ne connaissons pas. Non, ce n’est pas une erreur de rédaction.
«Dans un article publié il y a environ deux semaines, nous avons montré pour la première fois que cela pouvait réellement se produire», explique Mudrik. «Yoni Amir, un étudiant, a présenté une collection de sons à des sujets et en a retiré un à chaque tour, jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’un bruit rose – un bruit de fond composé d’un certain nombre de fréquences. Nous avons demandé aux sujets s’ils entendaient quelque chose, et ils ont répondu par la négative. Mais lorsque nous avons arrêté le bruit, ils se sont rendu compte qu’ils l’avaient entendu et ont même réussi à le distinguer d’autres bruits roses. En d’autres termes, ils ont vécu une expérience qu’ils ignoraient en temps réel, mais qu’ils ont vécue rétrospectivement – un peu comme lorsque vous êtes à la maison et que vous pensez que tout est calme, puis que le réfrigérateur s’éteint et que vous vous rendez compte que vous avez entendu du bruit». Cette découverte, dit-elle, nous rapproche du «noyau pur de la conscience», qui est déconnecté des processus de rapport ou de pensée.
Cette étude offre un contraste intéressant avec une autre étude qui a montré que, dans certains sens, nos expériences ne sont pas plus riches que nous le pensons, mais plutôt moins riches. Nous vivons tous avec le sentiment que le monde qui nous entoure est vaste, étendu et coloré. Mais que se passerait-il si, lorsque vous sortez, quelqu’un éteignait toutes les couleurs autres que celle que vous êtes en train de regarder ? Apparemment rien, de votre point de vue. Dans une expérience menée par le professeur Michael Cohen, du MIT, et publiée en 2020, les sujets ont visionné des clips vidéo à l’aide d’un casque de réalité virtuelle, tandis qu’il surveillait les mouvements de leurs yeux. À un moment donné, il a supprimé la couleur de l’ensemble de l’image en dehors du point de focalisation des sujets. En visionnant le film de l’expérience, on a du mal à le croire, mais lorsque la quasi-totalité de l’image devient noire et blanche, la plupart des sujets ne remarquent pas le changement. Quelle est notre expérience réelle ? Et qu’est-ce que nous croyons vivre ?
L’expérience de l’Everest
Votre décision de lire cet article a probablement été précédée d’une certaine forme d’hésitation. Vous auriez pu choisir un autre article, participer à un atelier sur la culture des champignons magiques ou faire du yoga. En fin de compte, vous avez fait un choix conscient et commencé votre lecture. Mais si, quelques secondes avant de vous sentir décidé, il vous avait été possible de localiser dans votre cerveau un signe clair du choix que vous étiez sur le point de faire ?
C’est tout à fait logique. Après tout, il ne fait aucun doute que nous sommes capables de traitements inconscients, et même à un niveau assez complexe. La conduite d’une voiture a été mentionnée plus haut, mais pensons à une activité moins technique, comme parler. Souvent, nous ne générons pas consciemment le mot suivant que nous prononçons. Lorsque nous parlons rapidement, un mécanisme inconnu du cerveau génère le discours, aussi créatif, tempétueux et émotionnel qu’il puisse être. D’où la phrase «Soudain, je me suis entendu dire…». Si un processus caché dans le cerveau est capable de générer le mot suivant, ou la phrase suivante, sans que nous en soyons conscients, pourquoi ne pourrions-nous pas également prendre des décisions avant qu’elles n’entrent dans la conscience ? Avec de telles questions, nous avons atteint le terrain périlleux de l’étude du libre arbitre.
Un grand nombre d’études ont montré qu’il est possible de localiser dans le cerveau une activité approchante avant même que le sujet ne déclare être conscient de l’intention de l’exécuter – c’est ce qu’on appelle le «potentiel d’action». Une étude de 2008 a même montré qu’il est possible de prédire (sans grande précision, mais de manière statistiquement significative) si un sujet appuiera sur un symbole représentant une addition, d’une part, ou une soustraction, d’autre part, jusqu’à 10 secondes avant qu’il ne dise que la décision a été prise. Cette étude et d’autres pourraient donner l’image cauchemardesque suivante : Notre cerveau prend une décision avant que «nous» le fassions, et la notion de contrôle conscient de la vie n’est qu’une illusion, un sous-produit de processus neuronaux qui se produisent sans nous.
Mudrik estime que même si ces études sont correctes en elles-mêmes, elles n’ont peut-être pas abordé la bonne question. Elles ont examiné des décisions arbitraires, et ce n’est pas le type de décisions qui sont impliquées dans le libre arbitre. Après tout, même lorsque nous commençons à marcher, nous choisissons de commencer par le pied gauche ou le pied droit – il s’agit manifestement d’une décision inconsciente, et personne n’en fait grand cas. C’est pourquoi, dans une étude réalisée en 2019 par Mudrik et le professeur Uri Maoz, de l’université Chapman, à Orange (Californie), ils ont tenté de déterminer si le précurseur neuronal existe également lorsqu’une décision plus importante que celle de déplacer le doigt vers la gauche ou vers la droite est prise. Ils ont comparé les schémas d’activité neuronale des sujets lorsqu’ils prenaient une décision sans importance et lorsqu’ils prenaient une décision importante, en l’occurrence celle de choisir l’organisation à laquelle verser 1000 dollars, somme qui a finalement été versée. Le précurseur neuronal mentionné ci-dessus est effectivement apparu sur les écrans, mais seulement avant les décisions arbitraires.
Mudrik note que même si des signaux prédictifs apparaissent dans le cerveau avant une décision ou une autre avant qu’elle ne soit prise consciemment, cela n’est pas nécessairement la preuve d’une absence de liberté de choix, selon elle. Car en fin de compte, notre cerveau fait partie de nous, il ne nous est pas extérieur. «La question importante est de savoir dans quelle mesure la décision que j’ai prise est basée sur des connaissances appropriées, dans quelle mesure elle est cohérente avec mon échelle de valeurs et dans quelle mesure elle me satisfait. Si elle est conforme à ce que je suis et à ce que je veux être, je la considérerai comme libre».
Ce que l’on trouve dans le cerveau avant ou après ça n’a pas d’importance ?
«C’est vrai. Après tout, les informations préalables à la décision sont traitées dans le cerveau, et il est raisonnable que le traitement laisse certaines traces avant même la décision. Il est possible que vous puissiez prédire sur cette base, mais cela ne signifie pas que le processus de prise de décision n’était pas important. Le fait d’être soumis à la prédiction et à la prévision ne m’effraie pas et ne nuit pas à mon sentiment de liberté».
Mudrik ayant été formée dans les deux domaines, une part importante de son travail reflète la coopération entre les philosophes et les neuroscientifiques. Elle estime que cette combinaison de forces est essentielle pour traiter des questions classiques telles que la conscience et le libre arbitre. Elle raconte qu’elle rencontre des neuroscientifiques qui méprisent les philosophes qui, dit-elle, «essaient de résoudre ce genre de problèmes depuis des milliers d’années», sans succès, et qu’elle rencontre également du mépris dans la direction opposée – des scientifiques du cerveau qui «abordent des questions très profondes sans comprendre les concepts qu’ils utilisent».
Mudrik pense qu’il n’y a pas de raison pour un tel dénigrement mutuel. Au contraire. La consultation de philosophes sur les expériences qu’elle mène est pour elle une étape routinière avant de se lancer. L’année dernière, elle a publié un article coécrit avec d’autres neuroscientifiques ainsi qu’avec un certain nombre de philosophes. Dans cet article, Mudrik et ses collègues ont examiné des résultats bien connus qui attaquent l’idée du libre arbitre d’un autre côté : les préjugés inconscients.
«De nombreuses études soutiennent que les processus de décision sont influencés par de tels biais», explique Mudrik. «Mettons de côté les critiques méthodologiques et supposons que les juges prononcent effectivement des peines plus légères après le déjeuner, que les médecins prennent des décisions plus dangereuses au début de leur service et que les personnes au visage long sont plus souvent perçues comme intelligentes que les personnes au visage rond. Nous soutenons que ces préjugés ne constituent pas une menace pour notre libre arbitre. Ils constitueraient une menace pour nous si les gens n’étaient pas capables de surmonter les préjugés même après en avoir pris conscience. À ma connaissance, aucun chercheur n’a publié quoi que ce soit dans ce sens. Le message que je retiens de tout cela pour ma vie est que j’ai moi-même été aveugle pendant des années à l’effet que le fait d’être une femme avait sur ma carrière».
«Par exemple, j’ai failli ne pas faire de postdoc parce que je ne voulais pas déranger ma famille. C’est le cas de beaucoup de femmes, et c’est pourquoi il y a beaucoup plus de docteurs masculins que de docteurs féminins qui font des postdocs. J’ai également mené les négociations sur [la création de] mon laboratoire d’une manière qui, je m’en rends compte rétrospectivement, était très sexiste – je ne voulais pas en demander trop. Je suis donc particulièrement fière de la campagne que nous avons menée au sein de la Young Academy pour changer le langage des examens au masculin, à la suite d’une étude de Tamar Kricheli-Katz et Tali Regev montrant que lorsque les femmes passent un examen dans lequel les questions sont formulées au féminin, leurs performances s’améliorent et elles consacrent plus de temps à la réponse».
«La campagne a porté ses fruits», poursuit-elle, «et la formulation des examens de fin d’études a été modifiée, de même que celle des examens des universités et de la plupart des établissements d’enseignement supérieur». Si vous voulez que votre libre arbitre s’exprime, le moyen d’y parvenir est d’exposer les préjugés inconscients et de prendre position.
Tout le travail de Mudrik découle de la question de la conscience et y revient. À première vue, tout cela pourrait être considéré comme un jeu intellectuel agréable dans la tour d’ivoire académique. Mais Mudrik explique que ceux qui considèrent l’étude de la conscience comme une question triviale ou abstraite ne connaissent apparemment pas l’histoire de Scott Routley.
Routley, étudiant en physique, a été gravement blessé dans un accident de la route à Sarnia (Ontario) en 1999. Douze ans plus tard, après avoir été diagnostiqué à plusieurs reprises comme étant dans un état végétatif selon toutes les normes conventionnelles, il a été examiné par le professeur Adrian Owen, un neurologue britannique. Owen s’est fait connaître dans le monde entier grâce à une méthode qu’il a mise au point pour communiquer avec les personnes se trouvant dans un tel état. Il les place dans un scanner IRMf (imagerie par résonance magnétique fonctionnelle), leur pose des questions et leur demande d’imaginer qu’ils jouent au tennis s’ils veulent répondre «oui», ou qu’ils se promènent dans la maison s’ils veulent répondre «non». Les deux tâches activent des parties différentes du cerveau, et la réponse peut être déduite en fonction de la zone activée. Le test d’Owen a révélé que Routley était conscient de son environnement, même s’il ne pouvait pas répondre de la manière habituelle. «Mon cœur s’est arrêté lorsque nous avons demandé si, après 12 ans, Scott souffrait», se souvient Owen, cité par Pacific Standard en 2014. «Heureusement, la réponse a été négative».
Owen estime qu’environ 20% des diagnostics de patients en état végétatif sont erronés. «Soudain, il s’est avéré que chez certains de ces patients, qui étaient considérés comme totalement insensibles, une activité cérébrale similaire à celle d’individus en bonne santé pouvait être détectée», note Mudrik. Soudain, il a été possible de communiquer avec des personnes qui avaient été enfermées dans une bulle pendant une longue période. Il y a quelques années, le Dr Anat Arzi, de l’Université hébraïque, a démontré l’efficacité d’une autre méthode de classification de l’état de conscience : les réponses à une odeur agréable (shampoing) et à une odeur désagréable (poisson pourri).
Les hypothèses TETG et TII ont également donné lieu à une méthode pratique de mesure de la conscience. La méthode TETG, par exemple, qui consiste à diffuser des sons et à analyser les réactions qu’ils suscitent, a permis de constater que les embryons sont conscients à partir de la 35ème semaine de grossesse. Le test TII a obtenu un succès encore plus impressionnant en prédisant le pronostic de personnes souffrant de troubles de la conscience – par exemple, si elles se réveilleront ou non de leur coma.
Mais les méthodes existantes sont insuffisantes, affirme Mudrik. Lorsque le noyau de la conscience n’est pas élucidé et que l’on se fie uniquement à des indicateurs externes, tels que la réaction aux odeurs ou aux sons, il est toujours possible que des personnes en état végétatif (terme politiquement correct : «syndrome d’éveil sans réponse») obtiennent un résultat négatif, par exemple parce que l’ouïe ou l’odorat ont été altérés, mais qu’elles sont toujours conscientes et enfermées dans leur corps sans que nous puissions leur venir en aide.
En d’autres termes, nous sommes encore loin de comprendre le mécanisme de la conscience chez l’homme et chez tout autre être ou système intelligent. La plupart d’entre nous soupçonnent, par exemple, que les chiens possèdent une conscience. Mais qu’en est-il des abeilles ? Qu’en est-il des pieuvres, qui pourraient même avoir plus d’une conscience, en raison de la décentralisation de leur système nerveux ? Nous étudions la conscience comme un aveugle qui sentirait un éléphant : chaque méthode, chaque théorie, examine l’éléphant sous un angle différent. Mais la science est encore loin de comprendre véritablement et profondément comment l’activité électrochimique du cerveau engendre l’expérience psychologique sensuelle et mentale à laquelle nous nous éveillons tous le matin et dont nous nous déconnectons le soir, que nous connaissons tous très bien mais au sujet de laquelle il n’existe aucun consensus, pas même sur sa définition. «Pourquoi escalader le mont Everest ?» demande Mudrik. «Parce qu’il est là. Et il y a quelque chose au sommet. Alors nous commençons à grimper».
À quoi ressemblera un monde dans lequel nous disposerons d’un moyen universel de mesurer la conscience ?
«Ce sera un monde dans lequel de meilleures décisions morales pourront être prises. Parce que nous pourrons prendre des décisions sur la fin et le début de la vie qui seront fondées sur la connaissance et non sur l’intuition. Nous pourrons alors décider ce que nous sommes autorisés à faire à d’autres créatures ou à des systèmes d’intelligence artificielle, non pas parce que nous pensons qu’ils sont sensibles ou non, mais parce que nous le savons. Si nous parvenons à neutraliser le mysticisme qui entoure le discours sur la conscience, notre capacité à nous comprendre, à nous mettre en relation avec nous-mêmes et à nous comparer à d’autres systèmes sera beaucoup plus développée. En outre, je l’étudie parce que je veux tout simplement connaître la réponse».
source : Haaretz via Tlaxcala
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