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Quelle est l’importance de la philosophie dans le développement de l’intelligence artificielle et comment les philosophes peuvent-ils contribuer à ce domaine ?
Un service minimum rendu par la philosophie est l’analyse du langage utilisé, la critique et le remaniement des concepts. Cette tâche, en philosophie, est obligatoire, c’est quelque chose que nous devons toujours faire. C’est une tâche indispensable, pas la seule, comme le préconisait la philosophie analytique anglo-saxonne, mais une tâche très importante. C’est ainsi que nous éviterons de tomber dans la rhétorique ou l’empilement de mots, et que nous irons vers la vraie science. L’expression «intelligence artificielle» est un oxymore, une figure de style comme «un fer à repasser en bois». La grammaire espagnole permet de construire des expressions qui sont des contradictiones in terminis, ce qui est parfois très bien à des fins poétiques, par exemple, mais la grammaire philosophique, qui est la logique même ou le système de rationalité de l’être humain, l’interdit.
Une fois l’oxymore «intelligence artificielle» dénoncé, on peut entrer dans un double champ d’analyse : a) ontologique (qu’est-ce qui est dans le monde, qu’est-ce que l’intelligence, se demander si l’intelligence n’est pas -essentiellement- une manifestation du vivant) ; et b) gnoséologique (que sont les «sciences cognitives», quel est le statut gnoséologique de la discipline dite de «l’intelligence artificielle» et de la psychologie cognitive.
Je me suis consacré à ces questions il y a 30 ans, en rédigeant ma thèse de doctorat. Déjà à l’époque, j’entrevoyais les répercussions désastreuses d’une discipline inventée, d’un réductionnisme brutal, d’un intérêt capitaliste tardif à élever la technologie au rang d’autel et à détruire l’humanité. Bien sûr, dans mon département, composé essentiellement d’ignorants, personne ne m’a écouté.
Comment définiriez-vous l’intelligence artificielle d’un point de vue philosophique ?
C’est le projet d’éradication de l’être humain. Ce projet, soutenu par des millions de dollars, a une longue histoire. Aujourd’hui, nous ne le voyons plus que comme un projet technologique qui permettra aux géants de la technologie d’accumuler d’énormes plus-values au détriment d’une structure anthropologique reconnaissable. Et cet aspect est réel et effrayant, mais il doit aussi être compris dans sa «généalogie», et pas seulement dans son présent. Le nominalisme, c’est-à-dire la scolastique décadente du XIVe siècle qui commence à voir le monde comme une simple collection de faits isolables et directement intuitifs par l’esprit : c’est dans Ockham que se trouve la racine de l’individualisme féroce. C’est déjà l’individu-atome des néo-libéraux anglo-saxons en termes d’anthropologie et de politique, et c’est le symbole atomique du cerveau intégré dans un «langage de la pensée», comme le voulait Jerry A. Fodor.
À ma connaissance, personne n’a voulu voir le lien entre l’individualisme nominaliste et l’atomisme de l’esprit comme des éléments essentiels d’un projet visant à faire de l’homme une machine. Ce n’est pas que l’intelligence artificielle rende les machines «humaines». Au contraire, l’objectif est de faire de l’homme une machine, ce qui est techniquement possible et beaucoup plus lucratif et… métaphysiquement, mortel.
Selon vous, quelles sont les implications éthiques et morales du développement de l’intelligence artificielle avancée ?
Il est nécessaire d’étudier, comme je l’ai déjà dit, la généalogie de la modernité, afin de comprendre les développements futurs possibles. Le nominalisme et l’individualisme, à la fin du Moyen-Âge. Empirisme et rationalisme, à l’époque moderne. L’homme comme machine à traiter des symboles et à suivre une grammaire mentale universelle, au XXe siècle. Entre les deux, le libéralisme et le contractualisme : nous sommes des pièces dans un cadre, des atomes discrets et remplaçables soumis à une grammaire qui nous domine et nous traverse. Eh bien, il faut extrapoler à partir de là vers l’avenir. Nous devenons de plus en plus des «pièces», avec de moins en moins d’«âme».
Gardons à l’esprit que l’histoire de l’humanité est l’histoire de l’esclavage sous les formes les plus diverses. L’homme, en général, a été traité comme une bête et comme une «chose» selon les paradigmes juridiques et politiques les plus bizarres et les plus différents. L’homme est un jus extrait qui sert d’«instrument vocal» et de bête à acheter et à vendre, une propriété sur laquelle le maître a le «droit d’user et d’abuser». Le jus extractible n’est pas seulement la force de travail de l’esclave, mais aussi sa capacité à donner du plaisir et du divertissement aux autres, etc. Depuis des siècles, la marchandisation et la réification de l’être humain est un fait que le capitalisme n’a fait que renforcer et consacrer. Dans cette ligne, à partir de cette base, la soi-disant intelligence artificielle va plus loin : non seulement l’homme corporel – dans son ensemble et dans ses parties – mais aussi l’homme intérieur doivent être transformés en marchandises. Chaque recoin de son âme (volitive, affective, intellectuelle) doit être colonisé et vendu.
Que pensez-vous du concept de «conscience» dans l’intelligence artificielle et de la manière dont il pourrait affecter notre compréhension de l’esprit humain et de la conscience ?
La conscience dans l’intelligence artificielle est traitée de façon magistrale dans le plus grand film philosophique de tous les temps : «2001, l’Odyssée de l’espace». Hal 9000 a une conscience, une conscience «de». Dans le cas présent, il s’agit de la «conscience de la mort». Les astronautes doivent éteindre (de manière irréversible) un dispositif. Mais cet appareil, le super-odénateur qui contrôle le vaisseau spatial, a la «conscience de». Hal 9000 a peur de la mort et tue pour vivre. La conscience même de la mort nous identifie en tant qu’être humain, et HAL 9000 était donc humain. La conscience n’est pas une «substance» qui abrite un animal ou une machine.
La conscience est une intentionnalité, c’est-à-dire une référence ou une relation qui transcende celui qui en fait l’expérience. C’est une sorte d’ouverture à d’autres réalités (transcendance), surtout si ces réalités sont d’autres consciences. Les programmes et les robots d’aujourd’hui ne sont pas conscients, mais ils usurpent des fonctions anthropologiques qui étaient conscientes. On le voit dans l’éducation : on veut faire des enfants occidentaux des bêtes droguées au porno et aux jeux vidéo, en leur épargnant des efforts, et en épargnant à l’État l’obligation de mieux embaucher et former les enseignants. La conscience disparaît dans la numérisation de l’éducation. Nous vivons l’éclipse de la conscience.
Comment l’intelligence artificielle pourrait-elle changer la façon dont nous comprenons des concepts tels que l’identité, la vie privée et l’autonomie personnelle ?
Ils ont déjà changé. C’est un fait. Et ce qui risque d’arriver, c’est que les droits et attributs fondamentaux de la personne disparaîtront. La personne finira par devenir une fiction, quelque chose qui existe légalement sur le papier mais qui ne correspond à aucune structure ontologique. Nous assistons à un processus de vidange, d’«usurpation» des facultés humaines. De même qu’à l’époque du fordisme et du taylorisme, pour être ouvrier, il n’était pas nécessaire d’être une «personne», il était plus intéressant, comme le disaient les premiers «managers» du capitalisme, d’embaucher des gorilles dressés… aujourd’hui, le système veut des consommateurs sans identité réelle. Ce capitalisme aliénant a fait disparaître des milliers de métiers, des milliers de compétences et de traditions que les gens portaient en eux depuis des générations. Eh bien, maintenant, l’assaut n’est pas seulement dirigé contre le «savoir», mais aussi contre les attributs fondamentaux de l’être humain. Pour ce faire, ils suppriment le père, la mère, l’enseignant et toute forme d’autorité et de source de règles. Les règles sont fixées par le Grand Dispositif et dans chaque enfant il doit y avoir un terminal (le téléphone portable) avec lequel conduire la créature jusqu’à ce qu’elle devienne un légume et une marchandise.
Quels défis éthiques pensez-vous que nous devrons relever avec l’adoption généralisée de l’intelligence artificielle dans divers secteurs de la société ?
La conversion ultime de l’homme en une chose. Nous voyons aujourd’hui l’étape intermédiaire, avec l’animalisme. L’humanité occidentale s’est tellement dégradée, s’est tellement habituée à se voir en termes animaliers, qu’il n’y a aucun problème à attribuer des droits aux animaux. Pour beaucoup de gens, même ceux qui sont passés par l’université (et parmi eux les pires), un animal de compagnie vaut plus qu’un enfant. L’étape suivante est le scénario que des écrivains comme Asimov avaient déjà envisagé il y a des décennies, lorsque j’étais enfant : les lois de la robotique. Un robot acquerra des droits sur les humains, et même les humains deviendront des assistants, des appendices et des esclaves des robots. Grand paradoxe, car le mot robot signifie esclave. Mais tout cela est déjà présent dans le Capital de Marx : l’aliénation devant la machine.
Quelle est votre opinion sur le rôle de l’intelligence artificielle dans la prise de décision, en particulier dans des situations critiques telles que la justice, la médecine et la sécurité ?
Aujourd’hui, l’intelligence artificielle prend déjà des décisions essentielles en matière financière, de communication, etc. Si vous avez un compte Twitter, vous vous ferez facilement insulter par des «bots», c’est-à-dire des profils étranges, remplis de messages incohérents (beaucoup de textes en anglais, des mèmes absurdes, etc.), parce qu’ils ne sont pas humains, mais les «bots» qui vous insultent ont été déclenchés par quelqu’un d’humain au début de la chaîne, qui lance sa campagne en toute connaissance de cause. Il en va de même pour les investissements : l’avenir d’un pays entier est décidé par une machine, mais qui est le fils de sa mère qui a décidé que – à son tour – une machine décide ? Soyons francs : ce qui se passe avec le monstre cybernétique qui nous envahit est un raffinement d’un monstre précédent, le monstre bureaucratique. Un subordonné doit commettre un acte cruel, moralement douteux, mais… le règlement l’exige, le supérieur le décide. Et c’est fait. Lorsque nous parlons de «programme» ou d’«algorithme», il y a également une tentative évidente d’éviter la responsabilité, qui est toujours humaine. Mais il y a toujours une responsabilité. On vous dit que «cette (technologie) est irréversible»… mais vous pouvez aussi résister. Il faut qu’il y ait des gens qui se lèvent et assument la responsabilité des décisions prises. Trop c’est trop.
Quels arguments philosophiques peuvent soutenir ou réfuter la possibilité que les machines développent des émotions ou une certaine compréhension des sentiments humains ?
Une expérience corporelle intégrale. Si un jour il y a des «réplicants» comme ceux de Blade Runner, l’autre grand film philosophique sur l’I.A., dont les corps et les cerveaux s’accumulent de diverses manières, dont les corps et les cerveaux accumulent de l’expérience (et pas seulement des «données»), comme quelque chose de vivant et d’interagissant, alors nous pourrions faire de telles attributions (la machine «aime», la machine «craint», etc.). Il s’agirait d’une évolution, d’un devenir vers la subjectivité. Ce qui va se passer, c’est qu’il y aura des hybrides, je le crains. Des hybrides, des êtres biologiquement humains avec de nombreuses prothèses qui changent essentiellement notre conception de l’esprit, du sentiment, de l’action, etc. Et il sera alors très difficile de savoir quand cette nouveauté, cette autre réalité para-anthropologique, est apparue.
Selon vous, quelles sont les principales préoccupations philosophiques liées à la dépendance de l’homme à l’égard de l’intelligence artificielle et comment pouvons-nous relever ces défis ?
Pour moi, ce qui est inquiétant, c’est la disparition de la figure de l’enseignant et de l’éducation elle-même, telle que certains d’entre nous la conçoivent encore. Les GAFAM, tout le réseau industriel qui alimente le transhumanisme, veulent supprimer la chaîne de transmission et la continuité de la culture, et réaliser ainsi l’équivalent du «gorille dressé» de l’époque de Taylor et Ford. Avec la disparition du maître, et de la famille elle-même, la mutation anthropologique est servie. Le Grand Dispositif sera le seul «éducateur», il sait ce qu’il faut faire. Et, bien sûr, le Nouvel Ordre Mondial aura les applaudissements et la complicité de millions d’imbéciles qui se verront tout enlever, ayant collaboré à leur propre destruction de tout ce qui est beau et précieux dans la vie. Rappelez-vous ce qui a dû se passer dans votre banque : une gentille employée, celle qui s’est toujours occupée de vous avec professionnalisme et sourire, vous apprend patiemment à utiliser la banque en ligne. Aujourd’hui, cette femme est au chômage. C’est la même chose dans l’éducation : des milliers d’enseignants sont enthousiasmés par la «numérisation» de l’enseignement. Ce qu’ils font, c’est s’incliner devant Google, Microsoft et autres, creuser leur propre tombe et dégrader leur profession.
Face aux défis : la résistance. Être des traditionalistes au sens le plus noble et le plus granitique du terme.
Dans quelle mesure pensez-vous que l’intelligence artificielle peut reproduire ou surpasser la créativité et l’intuition humaines ?
Elle ne va pas la reproduire ou la dépasser. Elle la détruira. Les artistes disparaissent déjà. Vous n’allez pas payer un euro pour une œuvre originale réalisée par un humain. Il y a plein d’applications qui écrivent des poèmes, peignent des tableaux, composent des chansons et des symphonies. Les thèses de doctorat et les articles journalistiques peuvent être générés par des machines, et le problème est que l’être humain lui-même – déprofessionnalisé et déshumanisé – admet être un émetteur (et non un créateur) de cochonneries. Je le vois dans ma profession : il y a des enseignants qui se limitent à projeter des films en classe et à poser des questions d’examen avec Kahoot (qui est une application qui pose et corrige automatiquement les questions d’examen). Pour se consacrer à ces bêtises pseudo-pédagogiques, il vaudrait mieux qu’ils s’en aillent. L’étudiant a le droit de recevoir une Master Class. Il y a trop d’hommes de main des machines. Les machines nous dépasseront si nous, les humains, nous laissons dégrader.
Quelle est votre opinion sur la possibilité d’accorder certains droits juridiques ou considérations morales à des entités dotées d’une intelligence artificielle avancée ?
Comme je l’ai déjà dit, il s’agit d’un processus de dégradation anthropologique induite. Il existe, me semble-t-il, une nouvelle mystique maçonnique, beaucoup plus puissante que la franc-maçonnerie traditionnelle (bien qu’elle s’appuie également sur elle), qui souhaite des «mutations anthropologiques» constantes, et qui a pour idéal religieux une véritable folie : une Harmonie Universelle de tous les Frères de la Race Humaine. Pour atteindre cette folie inaccessible, ils n’hésitent pas à créer des massacres et à transformer le corps, l’âme et l’essence d’êtres humains normaux. L’ultra-humanisme de l’intelligence artificielle conduit nécessairement au transhumanisme et à l’idéologie criminelle. L’Agenda 2030, et tous les Agendas qui suivront, sont criminels, maçonniques, délirants et despotiques. La mystique de l’amélioration constante, mais non transcendante comme le prétend le christianisme, conduit au génocide.
Nous sommes terrifiés à l’idée qu’il est plus coûteux, pénalement ou administrativement, de tuer un rat qu’un enfant. Nous sommes terrifiés à l’idée qu’un être humain devienne l’esclave d’un robot. Mais le temps nous le dira. Ces choses sont déjà en train de se produire. Et les changements législatifs consacrent souvent des réalités qui, comme un voleur dans la nuit, s’insinuent et se répandent sans que l’on s’en aperçoive.
Pensez-vous que les nouvelles IA soient idéologiquement, politiquement, culturellement, etc. biaisées ?
Le capitalisme néolibéral. C’est le grand biais sous-jacent. Lorsque j’ai analysé les origines des «sciences cognitives», y compris l’IA et la psychologie cognitive, dans ma thèse soutenue en 1993 à l’université d’Oviedo, j’ai observé que les fondations et autres «payeurs» – privés ou publics, surtout militaires – étaient très intéressés par la création de ce que j’ai appelé un «humanisme computationnel». De manière suspecte, depuis la fin des années 1950, les Américains ont ramené dans le monde académique une philosophie mentaliste dépassée pour promouvoir – sur le plan pratique – l’exact contraire de toute anthropologie spiritualiste ou personnaliste : non pas fabriquer des machines intelligentes, mais voler l’esprit des hommes. Nous voler ce qu’il y a de plus propre à nous tous, êtres destinés par Dieu à être intelligents et appelés à être maîtres de la Création. La «quatrième révolution industrielle» promue par les crapules de Davos est un arrêt de mort pour l’humanité. Une sorte de «résolution finale», mais cette fois-ci sur l’ensemble de l’humanité. Ce ne sont plus des nazis, comme ceux du XXe siècle, qui limitaient leur zèle génocidaire à des peuples spécifiques (juifs, slaves, etc…). Ce sont maintenant des ultra-nazis qui vont anéantir, si on les laisse faire, l’ensemble de l’humanité.
Je vous remercie de nous avoir accordé cet entretien.
source : Revista Naves en Llamas, nº 22 (2023), 13-20 via Euro-Synergies
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Source : Lire l'article complet par Réseau International
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