par Jurbin van Hooff.
Le monde dans lequel vous avez grandi n’existe plus.
Nous vivons une rupture avec l’histoire et personne ne s’en rend compte. Un processus d’aliénation est en cours dans le monde ; les gens ne sont plus liés à leur région, leur famille et leur tradition, mais sont surtout occupés par eux-mêmes. Si peu de gens s’en rendent compte, c’est parce qu’il existe une croyance sociale selon laquelle nous sommes dans un état parfait ou, pour reprendre les mots de Fukuyama, nous sommes arrivés à la fameuse « fin de l’histoire ». Puisque Mark Fisher a bien décrit ce phénomène, et l’a certainement fait mieux que moi, je vais obligeamment le citer :
« La thèse de Fukuyama selon laquelle l’histoire a culminé avec le capitalisme libéral peut être largement tournée en dérision, mais elle est acceptée, voire assumée, au niveau du subconscient culturel. Il convient toutefois de rappeler que l’idée que l’histoire avait atteint un « point final », même lorsque Fukuyama l’a avancée, n’était pas simplement triomphaliste. Fukuyama a prévenu que sa ville brillante serait hantée, mais il pensait à des fantômes nietzschéens plutôt que marxistes. Certaines des pages les plus prémonitoires de Nietzsche sont celles dans lesquelles il décrit la « sursaturation d’une époque par l’histoire ». Cela met une époque dans une dangereuse humeur d’ironie envers elle-même », écrivait-il dans les Contemplations de l’infini, « puis dans une humeur encore plus dangereuse de cynisme », dans laquelle la « dextérité cosmopolite », un spectatorisme détaché, remplace l’engagement et l’implication. C’est la condition du Dernier Homme de Nietzsche, qui a tout vu, mais qui est décadent et affaibli, précisément à cause de cet excès de (auto-)conscience ».
Pourtant, je dois admettre que j’ai le sentiment que, ces dernières années, cette croyance sociale en une condition parfaite s’affaiblit de plus en plus. Nous voyons de plus en plus les défauts du néolibéralisme et du postmodernisme remonter à la surface, également parce que les gens réalisent de plus en plus que nous ne pouvons pas vivre dans un monde de croissance (économique) illimitée. Pourtant, nous voyons encore des politiciens s’accrocher avidement à l’idée du néolibéralisme et du postmodernisme, parce qu’ils ne connaissent pas d’autre idéologie.
La croissance économique signifie également que la consommation doit augmenter. Et cela montre aussi l’état actuel de notre société : nous sommes devenus une société de consommation. Tout tourne autour de la satisfaction du désir, mais les désirs d’une personne se trouvent également dans une fausse conscience. Les désirs d’une personne sont également guidés, surtout dans la société actuelle, par un besoin de reconnaissance de statut de la part de l’environnement. Cela signifie également qu’une personne ne peut pas déterminer de manière autonome le type de désirs qu’elle a, mais les laisse plutôt dépendre de la culture ou de la sous-culture populaire. Cette chasse aux faux désirs donne lieu à une existence sans âme, dans laquelle un sentiment de bonheur doit vous venir par la consommation et vous avez une envie constante de la nouvelle dose de dopamine (numérique).
Pourtant, il faut reconnaître que cette vie de rupture avec l’histoire n’est en aucun cas due aux seules attitudes économiques et culturelles. L’évolution de la technologie a également rendu le monde de plus en plus petit. Alors que mes grands-parents ont grandi à une époque où les gens étaient encore complètement liés et dépendants de leur région, les « Zoomers » ont grandi à une époque où le monde entier était à nos pieds via l’éther numérique. C’est là le cœur de la rupture avec l’histoire : grâce à la numérisation, entre autres, un processus d’homogénéisation globale, d’aliénation par rapport à sa propre région et d’individualisation a eu lieu.
En raison d’une aliénation vis-à-vis de la communauté, les gens se sont de plus en plus individualisés au cours des dernières décennies. L’évolution de la technologie a servi de catalyseur pour rompre les liens avec la région et la famille traditionnelle. Vous pouvez désormais vous divertir à tout moment et en tout lieu en utilisant votre téléphone portable. Dans VPRO Tegenlicht en 2003, le Néerlandais Ad Verbrugge a souligné comment cette aliénation avait déjà eu lieu avec une simple télévision dans une chambre à coucher. Là où vous pouviez auparavant vous amuser en regardant la télévision ensemble ou en jouant à un jeu de société, vous pouvez maintenant vous amuser individuellement en regardant la télévision ou en jouant tout seul.
Le monde s’homogénéise de plus en plus ; là où il y avait autrefois des accents régionaux, ceux-ci disparaissent. L’architecture nationale disparaît : un gratte-ciel à Dubaï pourrait tout aussi bien être à New York. Les chaînes de fast-food américaines fleurissent le long des autoroutes serbes. Ce rétrécissement du monde a pour effet de transformer « le » monde en une masse grise, provoquant une énorme érosion culturelle et consolidant la culture de consommation.
Grâce en partie à la technologie, une croyance dans l’ingénierie sociale, dans une société sans risque, peut également naître. Ces dernières années, la société a été prise en otage. En plaçant la société sous un mécanisme de contrôle, piloté par le tableau de bord corona, le citoyen a été transformé en une variable dans un modèle. Une variable qu’il faut garder sous contrôle pour ne pas voir de chiffres rouges sur le tableau de bord. Ce bourrage de la société dans des modèles et le fait de faire du citoyen une variable du modèle aboutissent à une existence sans âme où tout, en vue d’éviter les risques, doit venir au citoyen.
Le colosse de pierre appelé « ville mondiale » se trouve à la fin du cycle de vie de toute grande culture. L’homme de culture, dont la vie de l’âme a été façonnée par la terre, est pris en charge par sa propre création, la ville, possédée, transformée en sa créature, son organe exécutif et finalement sa victime. Cette masse de pierre est la ville « absolue ». Son image, telle qu’elle apparaît avec sa beauté grandiose dans le monde lumineux de l’œil humain, contient le sublime symbolisme de mort du « devenir » définitif. La pierre animée des bâtiments gothiques est finalement devenue, au cours d’une histoire de style millénaire, le matériau sans âme de ce désert de pierre démoniaque. Ces dernières villes sont « tout esprit ». Leurs maisons ne peuvent plus remonter – comme les villes ioniques et baroques peuvent encore le faire – jusqu’à l’ancienne ferme qui avait autrefois été le point de départ de la culture. Ce ne sont plus des maisons dans lesquelles Vesta et Janus, les pénates et les repaires ont leur place ; ce ne sont que des enclos, construits non pas avec du sang mais avec un but, non pas avec des sentiments mais avec une entreprise économique. Tant que le foyer, au sens pieux du terme, est le centre réel et significatif d’une famille, le dernier lien avec la terre n’a pas été coupé. Ce n’est que lorsque cela aussi est perdu et que la masse des locataires et des dormeurs de cette mer de maisons mène une existence errante d’un logement temporaire à un autre, comme les chasseurs et les bergers de la préhistoire, que le nomade intellectuel atteint sa pleine maturité. Cette ville est un monde, est « le » monde. Elle n’a « que dans son ensemble » la signification d’une habitation humaine. Les maisons ne sont que les atomes dont elle est composée.
Le fait que nous vivions dans une rupture avec l’histoire plutôt que dans une fin de l’histoire a tout à voir avec le fait que cette époque est si dramatique. C’est un monde sans âme, éloigné de tout sens, mû par la consommation individuelle de matière grise. Elle exige une intervention radicale. Et ne soyez pas effrayé par le mot radical, qui remonte au latin « radix », qui signifie origine. Qui pourrait être contre le fait d’attaquer la maladie à sa source ?
source : Reactionair
via Euro-Synergies
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