La multipolarité à l’école de Guiguzi
• On parle effectivement beaucoup en ce moment du concept de “multipolarité” par rapport aux vieilles lunes numérotées (unipolarité, bipolarité). • Rapport avec la Chine ancienne autour de – 400 avant J.C.
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Il y a 2300-2400 ans, si l’on veut bien se retourner, fleurissait en Chine, non pas les Cent-Fleurs de Mao mais une école de “pensée diplomatique” dont le fondateur se trouve être le mystérieux Guiguzi. Nul ne sait exactement qui il était et d’où il venait mais il marqua tous les érudits qui s’intéressèrent à lui, des gens comme Goethe, Carl Jung, le philosophe anglais de l’histoire Arnold Toynbee. Mais peu nous importe sa biographie car le professeur et docteur h.c. Hein Sing Tso nous en parle comme d’un sujet d’une brûlante actualité, qui a tant de choses en commun avec le concept de “multipolarité”, développé notamment par Alexandre Douguine.
La démarche propose une adaptation de certains concepts des traditions anciennes à ce qui peut être conservé et modifié avantageusement dans la modernité. Par rapport aux concepts modernistes mortifères de “polarité numériques” (unipolarité, bipolarité, tripolarité) qui répondent à des rapports de force autour d’une puissance centrale, nécessairement concurrents et donc antagonistes, la multipolarité répond à des valeurs culturelles et civilisationnels qui se constituent d’elles-mêmes, sans affrontements, et qui peuvent échanger par simples et pacifiques relations dans le cadred'une géopolitique libérée du spectre de la force. Hei Sing Tso explique :
« Le concept de multipolarité d'Alexander Douguine est une idée formidable. La multipolarité représente à la fois une tendance et une stratégie. Les civilisations vont remplacer les nations dans la géopolitique. L'Europe, la Russie, la Chine, l'Iran, etc. représentent des forces qui forment un équilibre contre les Anglo-Saxons et les globalistes. Dans un monde multipolaire, la stratégie et la tactique peuvent être tirées de la sagesse ancienne de différentes civilisations. »
Hei Sing Tso explique notamment l’importance des matières métaphysiques dans la constitution des centres civilisationnels envisagés. Il inclus l’idée largement développée par Guiguzi de l’importance opérationnelle de la cosmologie :
« Selon Guiguzi, la cosmologie englobe le monde physique. Par conséquent, nous ne devrions pas seulement nous intéresser aux choses visibles comme l'économie, la technologie et la matière, mais aussi considérer l'univers invisible lorsque nous réfléchissons à l'art de gouverner et à la stratégie. »
Cette idée nous rappelle une anecdote assez aimablement drolatique d’un épisode récent de négociations, disons d’il y a autour d’une grosse décennie et demie, entre l’UE et l’Iran. Nous avions nous-même été l’écho de cette anecdote rapportée par une source à l’esprit très ouvert, et nous avions envisagé de la placer en commentaire d’un texte d’Alastair Crooke (8 octobre 2024) à l’occasion d’une analyse fouillée sur la crise actuelle du Moyen-Orient, notamment dans le cadre de la situation iranienne.
L’anecdote est certainement drolatique par rapport aux habitudes sclérosées des bureaucrates de l’UE, mais elle ne concerne pas moins la problématique de la pensée du grand sage Guiguzi, infiniment plus légère et universelle que les lourdes choses chargées de dossiers épais, et bien assez paralysantes pour écraser les vulnérables cerveaux bureaucratiques européistes :
« … Cela me rappelle une anecdote que m’avait confié, in illo tempore, une source aujourd’hui tarie par le couperet de la retraite. C’était avant une rencontre de l’UE avec les Iraniens, du temps où l’on “négociait”. Javier Solana menait la délégation UE, impressionnante par son chargement de dossiers, de feuilles de route, de volumes, etc. L’on commença par un “Par quoi commence-t-on les négociations ?”, et cette réponse du président iranien : “Nous pourrions commencer en préliminaire par échanger quelques mots sur les questions de cosmologie ?”… Un long frisson de panique parcourut les rangs impeccables des fonctionnaires-UE de la délégation, qui se précipitèrent sur leurs répertoires, – à l’article “cosmologie”, – sans succès… »
C’est assez dire enfin combien d'actualité et de pressante nécessité caractérise cette réflexion du professeur et docteur h.c. Hei Sing Tso (traduction de l’anglais par Alexander Markovics) sur l’école de “pensée diplomatique fondée par le mystérieux sage connu sous le nom du Guigizu. Le professeur et docteur h.c. Hei Sing Tso est le Président de l'École de stratagème de Guiguzi, à Hong Kong, en Chine birn sûr.
dde.org
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Multipolarité et sagesse traditionnelle
Le concept de multipolarité d'Alexander Douguine est une idée formidable. La multipolarité représente à la fois une tendance et une stratégie. Les civilisations vont remplacer les nations dans la géopolitique. L'Europe, la Russie, la Chine, l'Iran, etc. représentent des forces qui forment un équilibre contre les Anglo-Saxons et les globalistes. Dans un monde multipolaire, la stratégie et la tactique peuvent être tirées de la sagesse ancienne de différentes civilisations. Pendant la période des Royaumes combattants dans la Chine antique (474-221 av. J.-C.) (1), il existait une ancienne école de pensée diplomatique dont le fondateur est un penseur mystérieux connu sous le nom de Guiguzi. C'était un érudit universel, un scientifique et un praticien. Même Oswald Spengler ne tarissait pas d'éloges sur la sagesse de Guiguzi. La pensée de Guiguzi est issue du Yijing (2) (également appelé I Ching), également appelé « Livre des mutations ». Il est le père du stratagème traditionnel chinois, également appelé Moulüe, qui, selon moi, peut contribuer à la construction d'une véritable multipolarité aux yeux du professeur Douguine.
Il y a peu d'idées clés dans la pensée de Guiguzi. La première est que la psychologie est supérieure aux armes physiques. Contrairement au système des nations, la guerre des idées et la psychologie de masse sont essentielles à la multipolarité. Les anglo-saxons et les globalistes aspirent toujours au modernisme, au postmodernisme, au transhumanisme et à la pensée progressiste. Pour pouvoir y répondre de manière adéquate, les civilisations multipolaires devraient revenir à leurs traditions et à leurs valeurs conservatrices. Pour y parvenir, il faudrait créer un front uni de la pensée entre la Russie, l'Europe, la Chine et d'autres, en mettant l'accent sur les valeurs traditionnelles et la sagesse. Ces civilisations peuvent apprendre les unes des autres par le dialogue, ce qui a pour effet de les renforcer. Le christianisme orthodoxe, le taoïsme et la pensée de Rumi (3) ont peut-être des points communs qui invitent à des études comparatives.
Selon Guiguzi, la cosmologie englobe le monde physique. Par conséquent, nous ne devrions pas seulement nous intéresser aux choses visibles comme l'économie, la technologie et la matière, mais aussi considérer l'univers invisible lorsque nous réfléchissons à l'art de gouverner et à la stratégie. Cela s'inscrit dans la lignée de la sagesse traditionnelle des civilisations d'Eurasie. Des penseurs comme Goethe, Oswald Spengler, Carl Gustav Jung, Nostradamus, les philosophes russes et même les théoriciens de l'ennéagramme adoptent une approche similaire. Savoir comment relier la nature invisible aux affaires humaines peut devenir une clé de la lutte dans l'ère multipolaire à venir. Les « rationalistes » établis en Occident affirment que ces courants sont des formes de « pseudo-science ». En fait, les entreprises pharmaceutiques qui dominent le marché rejettent la médecine traditionnelle chinoise par crainte de la concurrence.
Troisièmement, Guiguzi a affirmé que l'art métaphysique peut battre le pouvoir brut. L'art signifie stratagèmes, art d'État, tactique, etc. Tout cela peut être déduit de la métaphysique. Pour la sagesse chinoise, la métaphysique signifie « Tao ». Par conséquent, la stratégie et la politique devraient viser l'accomplissement des objectifs supérieurs de la métaphysique dans différentes civilisations. Comparé au pouvoir brut, l'art géopolitique de la métaphysique porte avec lui le poids de la moralité, de la richesse et de la créativité. La diplomatie ubuntu en Afrique n'en est qu'un exemple.
Les enseignements de Guiguzi contiennent de nombreux stratagèmes et astuces qui ne peuvent pas tous être énumérés dans ce court article. Parmi ses 72 stratagèmes, l'un d'entre eux mérite toutefois d'être mentionné, connu sous le titre « repousser l'ancien pour mettre en valeur le nouveau ». Cela signifie que nous utilisons les vieilles choses de manière nouvelle. Les gens ont tendance à abandonner facilement les choses, même en politique, en particulier lors de réformes et de révolutions. C'est la règle en science et en technologie. Guiguzi nous apprend que les vieilles choses, y compris les idées, peuvent être très utiles si on les adapte habilement. En 2022, une vieille femme ukrainienne brandissait un drapeau rouge soviétique. Même si l'Union soviétique n'existe plus, personne ne s'attend à ce qu'elle soit encore très utile sur le champ de bataille.
Lorsque des photos de cette femme ont été publiées sur Internet où on l'appelait “Babushka Z”, cela a eu un effet psychologique sur certains Ukrainiens concernant leur lien avec la Russie.
Dans la multipolarité à venir, la sagesse ancienne jouera un rôle très important en nous fournissant une théorie et une stratégie pour les défis futurs.
Prof. Dr. h.c. Hei Sing Tso
Notes
(1) Durant cette période, il y avait de nombreux seigneurs qui régnaient sur différents royaumes, bien qu'il y ait eu une monarchie centrale.
(2) Le Yijing est l'un des plus anciens textes classiques de la Chine antique. La version originale comprenait des symboles appelés hexagrammes, qui consistaient en une combinaison de deux unités, le yin et le yang. Le Yijing a influencé toute la pensée publique et ses concepts, comme le confucianisme et le taoïsme, ainsi que des sujets ésotériques comme le feng shui et même la médecine traditionnelle et les arts martiaux.
(3) Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (en persan : جلالالدین محمّد رومی) ou simplement Rumi (né le 30 septembre 1207 – décédé le 17 décembre 1273) est un poète du 13ème siècle, érudit islamique et mystique soufi.
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