Dépasser l’écosocialisme — Guillaume SUING

Renouer avec la notion de progrès social et scientifique, centre de toutes les attaques idéologiques bourgeoises actuelles post-modernes, suppose d’étudier sérieusement la forme la plus actuelle, voire ultime, du “marxisme occidental” : l’écosocialisme. De loin, ce point de vue, assimilant l’écosocialisme et le “marxisme occidental”, peut sembler cavalier, tant l’écosocialisme se pose comme une forme “radicale” d’anticapitalisme intégrant un retour assez franc à l’aspect anti-impérialiste de l’histoire du marxisme, à la manière “néo-léniniste” diront certains (Andréas Malm, Frédéric Lordon), donc, à première vue, anti-occidentale. Mais c’est oublier que les fondateurs écosocialistes revenant à la lettre de Marx, que j’appelle donc archéomarxistes, sont tous des penseurs issus de la sphère impérialiste (Bellamy Foster et Bookchin sont nord-américains, Malm est suédois, Kohei Saïto est japonais). D’une certaine façon, comme Français, je ne fais pas exception ; mon pays figure également en bonne place au palmarès des puissances impérialistes actuelles. L’objection est juste, mais on devrait pouvoir répondre, sans déterminisme excessif, qu’on peut, comme intellectuel marxiste, trahir sa “sphère impérialiste” comme on trahit sa classe petite bourgeoise, suivant la célèbre suggestion de Gramsci. Je rends ici hommage au philosophe marxiste Domenico Losurdo, lui-même occidental, quoique grand critique de ce qu’il définissait lui-même comme le “marxisme occidental” contre le “marxisme oriental” : Il ne partageait pas avec le grand Gramsci qu’une patrie commune. Je pose ici, j’y reviendrai, qu’une critique sérieuse de l’écosocialisme ne peut faire l’économie d’une telle distinction au sein de l’histoire du marxisme.

L’idée n’est pas de commencer ici une critique détaillée du travail, tout-à-fait respectable et utile, des exégètes occidentaux de Marx qui ont jeté les bases de l’écosocialisme. Leur thèse d’ensemble est connue : revoir l’œuvre de Marx à l’aune des problèmes écologiques actuels pour restaurer sa qualité de “prophète” anticapitaliste et l’inscrire dans le mouvement de l’écologie politique. Ecologie politique qui n’est certes pas qu’occidentale, mais tout de même issue et centrée sur cette sphère. Il s’agit bien de ce qu’on appelle classiquement au vingtième siècle des auteurs “révisionnistes”, qui “révisent” la théorie marxiste dans une perspective tronquée. Les révisionnistes historiques Kautsky et Bernstein avaient en leur temps déformé Marx pour fonder leurs théories sociale-démocrates ultra-impérialistes.

Nos écosocialistes suivent quant à eux le sillage de l’école de Francfort, toute aussi occidentale, pour réviser Marx à la lumière des questions écologiques, avec une touche typiquement anti-progrès inspirée du philosophe Walter Benjamin. Dans les deux cas, l’antisoviétisme des auteurs est une base commune indiscutable, un postulat de départ même : le camp socialiste fut “productiviste”, voire “capitaliste d’Etat” et “autoritaire”, de part en part. Il ne doit pas être un modèle mais un contre-modèle.

Ajoutons que cet écosocialisme n’est pas qu’un courant de pensée. D’où l’importance d’une critique sérieuse et popularisable, encore à faire. C’est une idéologie rassemblant de nombreux acteurs politiques de la gauche antilibérale occidentale (trotskistes, Insoumis, Syriza, Die Linke, etc.). Or, comme courant de pensée, il cherche, sans le pouvoir, à marier un point de vue strictement “marxiste occidental” (antisoviétique et anti-science) à des questions écologiques qui se posent, quant à elles, dans un champ explicitement scientifique. Deux écueils le mènent donc à l’impasse : son antisoviétisme occidentalocentré et son caractère postmoderne anti-science. Ces deux écueils sont, bien sûr, liés dialectiquement par la tendance à la domination de l’idéologie bourgeoise sur le “marxisme occidental” historique.

Premier écueil donc : son caractère anti-science. Il faut le dire, celui-ci est beaucoup moins évident qu’à l’époque du freudo-marxisme ou du post-structuralisme althussérien. Pour dénoncer des catastrophes écologiques à venir, il faut tout de même un peu d’ontologie. Ce qui n’est pas sans poser de problèmes à nos archéomarxistes d’ailleurs. Disons-le par parenthèse : aucun d’entre eux n’est véritablement scientifique. Saïto et Bookchin sont philosophes, Foster et Löwy sont sociologues [1]. Pourtant c’est bien l’intérêt prononcé de Marx pour les sciences, source de nombreuses citations dénichées, qui légitime en apparence l’écosocialisme comme nouvelle étape du marxisme.

Là encore, l’intérêt de Marx pour les sciences est évidemment central, mais il a été si souvent moqué ou au moins minoré par les marxistes occidentaux qu’on peut s’étonner d’un tel regain d’intérêt. Heureusement l’hostilité vis à vis d’Engels et de sa “Dialectique de la Nature” reste intacte. L’écosocialisme doit se détourner de toute tentative “matérialiste dialectique”, se donnant d’ailleurs beaucoup de mal pour penser le lien société-nature avec des néologismes inutiles (“double détermination société-nature” comme “unité-différenciée” ou “unité-séparée” 2]), sans recourir tout simplement à la “lutte et l’unité des contraires” du Diamat 3] bassement soviétique. Il y a donc bien sûr une tentation ontologique dans le révisionnisme écosocialiste, mais contrebalancée par un rejet de la technique qui résonne comme une vieille hostilité vis-à-vis de la science en général.

C’est le terme utilisé par Marx de Stoffwechsel, couramment traduit par métabolisme en français et en anglais, qui étaye l’idée, abusive, que Marx se serait converti à la “décroissance” sur le tard. En biologie en effet le terme métabolisme est parfois associé à l’idée de circulation cyclique, stable et autorégulée, en particulier en physiologie. Mais ce n’est pas le cas en biologie moléculaire par exemple, où le métabolisme désigne simplement un flux bilatéral de construction (anabolisme) et de destruction (catabolisme) moléculaire, sans cyclicité obligatoire. Marx utilise le terme métabolisme dans le sens d’une circulation matérielle, avec l’idée qu’il y a, en agriculture en particulier, un nécessaire recyclage des sels minéraux fertilisant les sols, que l’agriculture intensive vient rompre. Liebig, chimiste contemporain de Marx, l’avait mis en évidence et Marx s’en était à juste titre convaincu : les ressources de la nature sont limitées, et la fertilité des sols n’est pas infinie.

Ceci dit, le choix du lexique physiologique, plutôt étranger (et antérieur) à l’évolutionnisme, n’est pas anodin de la part des exégètes de Marx. Se référer à un “métabolisme” couramment autorégulé, en physiologie ou plus largement dans les écosystèmes (autorégulations tout à fait réelles au demeurant, et parfaitement dialectiques au sens marxiste du terme), c’est préférer les approches cycliques et stables, “harmonieuses”, aux approches plus évolutionnistes et dynamiques qui constituent pourtant le paradigme de la biologie toute entière. Le cycle de l’eau, le cycle du carbone, le cycle des sels minéraux, tous ces cycles semblent stables à notre échelle de temps, mais ils n’ont jamais été stables dans l’histoire de la planète, ni même au cours de l’histoire humaine. Mettre l’accent sur le terme métabolisme chez Marx pour faire accroire qu’il aurait appuyé son matérialisme historique sur les lois d’une nature immuable et autorégulée, c’est tout à fait contraire au paradigme darwinien comme à la pensée de Marx et Engels elle-même.

Après tout, le terme Stoffwechsel est composé de stoff (matériel) et de wechsel (changement) : il ne cache chez Marx aucun soupçon de fixisme ou de cyclicité de la nature telle que la fantasment les écologistes. Marx l’utilisait à la fois pour identifier ce qui circule entre les hommes (marchandises) et ce qui circule entre les hommes et la nature (dont les ressources naturelles). Des équilibres sont évidemment rompus par le capitalisme, ce que Liebig et Marx identifiaient déjà il y a deux siècles, parce que ce système est fondé sur une anarchie de la production, donc une impossibilité fondamentale à anticiper les bouleversements sur le long terme, tandis que le socialisme serait susceptible de rééquilibrer les échanges destructeurs. Cependant, au-delà de telles anticipations, l’évolution des sociétés reste parallèle à d’inéluctables évolutions environnementales dont nous ne sommes pas toujours responsables, mais qu’il faudra toujours (tenter de) surmonter. Et cette forme d’anticipation-là, liée notamment au maintien dynamique de la biodiversité et pas seulement du climat, n’est pas favorisée, c’est le moins qu’on puisse dire, par le fantasme d’une nature uniquement faite d’autorégulations.

Le vivant, et même l’Humanité, ont toujours dû surmonter, malgré une apparente stabilité, des bouleversements destructeurs, radicaux et inéluctables. Cette capacité d’adaptation, voire d’émancipation permanente, est sévèrement freinée par le capitalisme qui jugule la recherche scientifique pour ses propres intérêts court-termistes. L’émancipation permanente de l’Humanité vis-à-vis des bouleversements naturels, capacité qui intègre la résolution des déséquilibres anthropiques les plus graves, ne se limite certainement pas à ceux-ci et suppose une stimulation majeure de la recherche scientifique et des technosciences. Il est clair que les écologistes égarés, fussent-ils écosocialistes, s’y refusent par définition.

Pour Saïto, s’émancipant de Marx dans son second essai, le capitalisme en crise réalise, pour se survivre à lui-même, un triple transfert métabolique : trois stratégies permettraient de différer sa fin. Les deux premiers transferts ne sont pas des nouveautés, l’un est spatial (les conséquences écologiques néfastes de la surproduction sont transférées hors de l’occident impérialiste, dans le Sud global), l’autre est temporel (elles sont aussi différées aux générations futures selon l’adage marxien “Après moi le déluge” 4]). Mais le troisième est sans doute le principal, baptisé transfert technologique : celui-ci trahit un objectif anti-technosolutionniste, dont on peut admettre une légitimité jusqu’à un certain point, mais qui conduit l’auteur à la perspective d’un “communisme décroissant” hostile à toute technoscience, et à ce stade, ce n’est plus l’occident qui est visé mais toutes les puissances concurrentes du sud, à commencer par la Chine. Nous touchons donc ici le cœur du révisionnisme écosocialiste, le deuxième écueil.

Deuxième écueil : l’antisoviétisme et l’occidentalisme postcolonial. Pas commode à première vue d’expliquer ici que, sous des apparences anticoloniales et anticapitalistes, la dénonciation de toute croissance hors occident comme “capitalisme autoritaire” (voire “impérialiste” !), incluant la Chine et même Cuba, relève d’un esprit typiquement occidentalo-centré. Pour le comprendre, il faut, avec Losurdo, convoquer l’histoire précoce du mouvement : Marx et Engels enterrés, les marxistes ont eu, chez nous, bien du mal à accepter en 1917, que la révolution n’ait pas surgi du berceau européen de la “civilisation”.

Il faut rappeler que pour beaucoup d’occidentaux, marxistes ou non, l’Union Soviétique fut, avant tout, moins européenne qu’asiatique (ce qui n’est pas faux, s’il ne s’agissait pour eux d’une tare) : le méridional Staline, géorgien, et même ce petit fils de kalmouke qu’était Lénine confirmeront le soupçon, avant Mao, Ho Chi Minh et Kim Il Sung, quand il s’agira d’orientaliser la révolution socialiste. Et c’est sans doute cette forme de chauvinisme blanc [5], d’origine bourgeoise mais déteignant sur les intellectuels de gauche de l’époque, qui sous-tendra la théorie du “totalitarisme” soviétique ou chinois, et peut être par opposition la prétention de l’Allemagne, qui a produit Marx et Engels, ou de la France, qui a produit Robespierre et la Commune de Paris, à revendiquer la paternité du socialisme.

“La condamnation d’un “marxisme oriental” frelaté au profit de l’authentique, “occidental” a connu un vaste écho […].” dit Losurdo. “Cette appréciation est devenue, aujourd’hui, carrément un lieu commun à “gauche”. Il a été intégré de façon explicite ou implicite par les auteurs qui forment la nouvelle génération du “marxisme occidental” après la fin de la “fin de l’histoire”, promoteurs ou participants de celle qui entend se considérer comme “renaissance de Marx”.” (D. Losurdo, “Marxisme occidental” et “marxisme oriental”, une scission malheureuse in La Chine et le monde, développement et socialisme, Séminaire international -ouvrage collectif-, Le temps des cerises, 2013). Il poursuit en convoquant un vieux marxiste italien, comme nous aurions pu convoquer ses contemporains français Jules Guesde ou Léon Blum : “Le dirigeant réformiste Filippo Turati reproche aux tenants italiens du bolchevisme d’oublier “notre grande supériorité d’évolution civile d’un point de vue historique” et de s’abandonner par conséquent à l’engouement pour “l’univers oriental, face au monde occidental et européen”. Ils ne songent pas que les soviets russes sont aux parlements européens ce que la “horde” barbare est à la “cité”. […] Kautsky avait été encore plus sévère […]. Ce qui se produisait en Russie n’avait rien à voir avec le socialisme ou le marxisme. […] “En Russie, on réalise la dernière révolution bourgeoise et non la première des socialistes.” Aux yeux de Turati comme à ceux de Kautsky, la Russie soviétique de 1919 ne relevait en dernière analyse que du “capitalisme autoritaire” et sans démocratie.” (id.) Relire à la lumière de ces bienveillantes réflexions la prose anti-chinoise actuelle de “gauche”…

L’idée que les pays en transition vers le socialisme ne sont en fait que des capitalistes copiant les occidentaux, la “démocratie” en moins, n’est donc pas nouvelle, et là encore, c’est aux écosocialistes occidentaux d’éclairer le monde, à commencer par le Sud global, sur l’importance de “mieux comprendre Marx”. Cette arrogance occidentale explique aussi pourquoi les indiscutables avancées de la Chine ou de Cuba en matière d’écologie sont à la fois incompréhensibles et systématiquement occultées par nos exégètes : les solutions sont dans les textes, pas dans les faits ou dans l’histoire réelle.

L’injonction faite au sud de suivre la voie d’un “communisme décroissant” (Saïto) relève lui aussi d’une tradition occidentale, jadis dénoncée par Marx et Engels chez les socialistes utopiques : “Rien n’est plus facile que de recouvrir d’un vernis socialiste l’ascétisme chrétien” disaient-ils dans le Manifeste (cité par Losurdo, id.). Losurdo précise : “Marx et Engels le font remarquer encore : “les premiers mouvements du prolétariat” sont souvent caractérisés par un ascétisme général et un égalitarisme grossier”.” (id.). Voilà qui résume à peu près le “partage égalitaire de la misère” que vendent les écosocialistes décroissants au Sud global, niant, consciemment ou non, l’impératif de croissance que suppose la course au développement technico-scientifique et économique pour survivre à l’encerclement impérialiste. “C’est justement pour avoir réussi sa tentative de réduction drastique de l’inégalité – économique et technologique – au plan international que la Chine se trouve aujourd’hui dans les meilleures conditions pour s’attaquer au problème de la lutte contre les inégalités au plan intérieur, grâce notamment aux ressources économiques et technologiques accumulées entre-temps.” (id.) On pourrait ajouter, dans le sillage de cette logique de “NEP” [6], que, pour résoudre localement les contraintes environnementales et climatiques elles-mêmes, le développement technique chinois est lui aussi incontournable. Ne doutons pas que ces avancées existent (en Chine comme à Cuba) et qu’elles résultent d’impératifs développementaux (et non décroissants) : les ressources naturelles locales, les sols, la flore, la faune, toutes ces richesses précieuses sont avant tout considérées comme nationales et donc vitales pour la souveraineté, voire la survie face à l’encerclement impérialiste. Sur le long terme, pendant que l’impérialisme court-termiste détruira ses propres ressources ou celles de ses semi-colonies, la Chine, qui planifie son avenir, a tout intérêt à préserver ses propres ressources pour gagner par l’endurance. Ainsi peut-on parier sur l’avenir des non-alignés se démarquant de l’occident impérialiste, avec le socialisme comme perspective.

Le rapport à la science est tout à fait antagonique entre les deux “marxismes”, et c’est je pense ce qu’il faut retenir ici pour l’avenir : quand l’un la considère suspecte de consubstancialité avec le capital et s’en détourne (néolyssenkisme queer, etc.), l’autre y voit une ressource capitale pour s’en émanciper. Losurdo cite volontiers pour illustrer cette contradiction les révolutionnaires Sun Yat Sen, Hô Chi Minh, et Lénine lui-même. “Le futur leader du Vietnam séjourne en France pour apprendre la culture de ce pays et aussi la science et la technique [souligné par D.L.].” Losurdo mentionne aussi “l’intérêt dominant de Sun Yat Sen [futur président de la République chinoise, séjournant en France] le secret de l’occident, c’est-à-dire la technologie dans tous ses aspects […]” (id.). Mais il poursuit, sur les révolutionnaires russes d’abord influencés par l’occident : “Une telle foi dans la science et la technique n’est pas partagée en occident. [mentionnant Boukharine qui voyage en Europe et aux EU en 1911, il le cite, concernant l’appareil d’État capitaliste à l’aube de la première guerre mondiale :] “Voici un nouveau Léviathan, devant lequel la fantaisie de Thomas Hobbes semble un jeu d’enfant.” […] Toute la grande machine technique s’est muée en une “énorme machine à tuer”. On a l’impression qu’une telle analyse a tendance à lier trop étroitement science et technique d’un côté, et capitalisme et impérialisme de l’autre.” (Id.)

“En occident, sciences et techniques font pleinement partie du “nouveau Léviathan”, poursuit Losurdo, “car utilisées par la bourgeoisie capitaliste […]. En Orient, la science et la technique sont vitales pour développer la résistance contre la politique d’assujettissement et d’oppression que justement le “nouveau Léviathan” met à exécution. A bien y regarder, la différence qui nous occupe n’est pas entre Est et Ouest, mais entre pays, pour la plupart économiquement et politiquement arriérés, où les communistes sont engagés à battre le terrain inexploré de la construction d’une société post-capitaliste, et pays capitalistes avancés où les communistes ne peuvent que jouer un rôle d’opposition et de critique.” (Id.) Lénine lui-même ne fait pas exception dans cette contradiction entre les deux contextes : “Dans les années précédent la première guerre mondiale et la révolution d’Octobre, Boukharine et Lénine – exilés en occident et éloignés des devoirs qu’impose la direction de l’Etat – sont proches du “marxisme occidental”, chacun à sa manière. Tournés vers l’édification d’un nouveau système social, ils défendent ensuite, chacun avec des modalités différentes, des positions semblables à celles des communistes vietnamiens et chinois avaient élaborées à partir des exigences et des perspectives de la révolution anticoloniale.” (Id.)

On retrouve chez les écosocialistes moralisateurs d’aujourd’hui non seulement les réflexes d’un Turati quand il s’agit d’analyser ce qui se passe politiquement hors d’occident (la Chine comme “capitalisme sans démocratie” par exemple), mais aussi cette posture infertile consistant à jouer vis-à-vis du capital destructeur de l’environnement un simple “rôle d’opposition et de critique”. Ils ignorent, ou veulent ignorer, toute l’histoire “écologique” du communisme soviétique (essentiellement pré-khrouchtchévien) puis chinois et cubain. Ils sont – disons-le – impuissants à ouvrir une perspective que, du reste, le camp socialiste a ouvert depuis longtemps, et dont il est urgent de s’inspirer.

Double contradiction donc chez les écosocialistes, qu’il n’est pas aisé de démasquer : Le “marxisme occidental” écosocialiste se présente d’une part comme un anti-impérialisme venant au secours de la périphérie contre un centre pollueur et destructeur, alors qu’il part d’un antisoviétisme occidentalo-centré d’inspiration tout à fait bourgeoise. Il se présente d’autre part comme une théorie du retour à la Nature contre le Capital (titre du premier essai de Saïto d’ailleurs), alors que son rejet postmoderne des “sciences de la Nature” fonde sa nostalgie préindustrielle. D’un côté, venir “au secours” de la périphérie, ne serait-ce qu’idéologiquement, est une marque de pensée néocoloniale tout à fait contemporaine, typique du “marxisme occidental” décrit par Losurdo. D’un autre, le rejet des sciences de la nature est lui-même typique d’un tel “marxisme” essentiellement critique : l’indiscutable explosion scientifique et technique qui a marqué la Renaissance en Europe a fait accroire à nos exégètes que science et capitalisme sont consubstantiels. Et la riche histoire scientifique de l’URSS leur apparaît soit comme un prolongement du même productivisme destructeur dans un camp “faussement socialiste”, soit comme une fausse science tombée dans l’impasse du “diamat” totalitaire. Dans les deux cas, le chauvinisme paneuropéen explique, et c’est grave pour le mouvement marxiste, son aversion pour les sciences de la nature et la technologie, forcément mortifère.

Il est temps au contraire, pour nous occidentaux comme pour tous les progressistes “orientaux” luttant contre la pieuvre impérialiste et ses méfaits (y compris environnementaux), non seulement de dénoncer cette cinquième colonne décroissantiste, comme Lénine l’avait fait avec le révisionniste Kautsky par exemple, mais surtout d’ouvrir, sur les pas de Lénine encore, une perspective idéologique révolutionnaire susceptible de résoudre, pas à pas, dans une lutte tous azimuts, les innombrables catastrophes dans lesquelles l’impérialisme nous précipite… avec une foi retrouvée en la science et dans le progrès humain.

[1] Signalons pour aller plus loin que les biologistes sont en réalité bien silencieux dans les arènes du combat idéologique écosocialiste (voire écologiste tout court), marqueur supplémentaire de la gêne persistante en occident que provoquerait une implication de la biologie dans le champ politique. Les amateurs de Youtube remarqueront par exemple que la scène médiatique est saturée, au-delà des “philosophes” au sens strict, de physiciens tels que Aurélien Barrau, Jean-Marc Jancovici, Etienne Klein, etc.

[2] Kohei Saïto, Marx in the Anthropocene. 2023.

3] Les soviétiques amateurs d’abréviation parlaient du Diamat pour le matérialisme dialectique, philosophie officielle de l’Etat, outrageusement “ontologique”, “ossifiée” ou “caricaturale” pour le marxiste occidental bon teint.

[4] “Après moi le déluge ! Telle est la devise de tout capitaliste et de toute nation capitaliste.” Karl Marx, Le Capital, livre premier, chapitre 10 : La journée de travail.

[5] On pourrait dire de façon plus lisse “paneuropéen”.

[6] La “NEP” ou “Nouvelle Politique Économique” lancée par Lénine pour stimuler la croissance en Russie de manière à développer les forces productives pour construire ensuite le Socialisme, a inspiré dans son sillage la politique économique chinoise actuelle, partant de plus loin encore dans le féodalisme qu’en Russie.