par Alastair Crooke.
(La première partie de ces deux articles retrace les origines de ce totalitarisme dissimulé dans la culture européenne. Ce deuxième article pousse plus loin l’histoire et ses implications)
« Car j’ai plongé dans le futur, aussi loin que l’œil humain pouvait voir,
J’ai vu la vision du monde, et tout ce qui serait. » (Alfred Lord Tennyson)
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« La Naissance de la Tragédie » (Friedrich Nietzsche, 1872) définit les deux faces de la nature humaine – sa polarité – comme comprenant les vertus (supposées) apolliniennes de la raison et de l’ordre en violente opposition psychique aux forces chaotiques (dionysiaques) de l’énergie humaine primitive déchaînée (symbolisée par le feu).
Pour Nietzsche (comme pour les Anciens), les deux pôles sont nécessaires à l’équilibre et à l’harmonie des affaires humaines. Cependant, l’effacement séculaire de la transcendance, qui permettait à l’humanité de trouver un sens en s’élevant à un autre niveau de « compréhension », a simplement déclenché le bouton « marche » d’un tapis roulant qui aboutit à la tragédie.
La tragédie alors – la « vision du monde et de tout ce qui serait » de Nietzsche – était que la rationalité, en l’absence d’un « défoulement » dionysiaque de son tranchant destructeur, aurait tendance à chavirer pour devenir un outil pouvant être utilisé au profit du chaos et de la barbarie, autant que de l’ordre et de la civilisation.
Il discernait que la marche apparemment triomphale du progrès européen se dirigeait vers une chute cataclysmique. Il craignait une ère de grandes guerres, qui – alors qu’il sombrait lui-même dans la folie – pourrait être le résultat de la prise de conscience que, comme sa maladie, la folie qu’il diagnostiquait pour le monde était vouée à suivre son cours.
Une belle diversion, mais qu’est-ce que cette anecdote peut bien avoir à faire avec l’Occident d’aujourd’hui ? Eh bien, beaucoup de choses en fait. Nietzsche était le fils d’un pasteur (un membre du clergé protestant). Il était un missionnaire engagé pour l’utopie universelle ; mais comme pour lui « Dieu était mort », il est devenu de plus en plus frustré en s’efforçant d’imaginer comment une rédemption séculaire de l’humanité pourrait être montée. Finalement, cela l’a poussé au bord de la folie. Son histoire est, d’une certaine manière, l’histoire de la tragédie qui se déroule aujourd’hui.
Si la « chute » de l’Occident a eu sa gestation dans la contre-culture totalitaire de la Révolution française (voir la première partie), nous avons vu sa naissance dans l’implosion de l’Union soviétique. Simplement, l’argument dialectique a une thèse et une contre-thèse qui, en fin de compte, est censée produire une synthèse. Ainsi, avec l’implosion de l’Union soviétique, la thèse occidentale définie en fonction de son antithèse (l’URSS) a perdu sa raison d’être. Soudainement et dramatiquement, son antithèse s’est évaporée !
Et avec la disparition de l’ancrage de la pensée méthodologique occidentale, les élites triomphalistes ont fui la réalité et, dans une succession de tentatives missionnaires pour refaire le monde à leur image, ont embrassé une idéologie qui prétend être exactement ce qu’elle n’est pas. Ou, en d’autres termes, elle proclame à la fois la liberté et l’individu, tout en dissimulant dans son langage un totalitarisme hérité des Jacobins et du mouvement Fabian (voir mon article précédent, première partie).
La « forme des choses à venir » de ce dernier (empruntée à H.G. Wells, 1933) et étendue au début des années 1900, devait être la « révolution ultime » – une dernière révolution au milieu de l’effondrement systémique (« dernière », car tout le monde par la suite serait censé se contenter de la réalité contrôlée qui façonne sa caste). C’était le nihilisme européen s’effondrant vers une « réforme scientifique de l’humanité » plus extrême, de type bolchevique.
Comment ce fantasme étrange s’est-il immiscé dans la politique américaine contemporaine ?
David Brooks, auteur de « Bobos in Paradise » (lui-même chroniqueur libéral au New York Times), soutient que, de temps à autre, une classe révolutionnaire voit le jour et bouleverse les anciennes structures. Cette nouvelle classe, affirme-t-il, n’a pas cherché à devenir une élite, une classe dominante : C’est arrivé comme ça. Au départ, elle était censée favoriser les valeurs progressistes et la croissance économique. Mais au lieu de cela, elle s’est développée comme un champignon pour donner naissance au ressentiment, à l’aliénation et à un dysfonctionnement politique sans fin.
Les bohémiens bourgeois – ou « bobos » – étaient « bohémiens » dans le sens où ils provenaient de la génération narcissique de Woodstock ; et étaient « bourgeois » dans le sens où – après Woodstock – cette classe « libérale » a ensuite évolué vers les échelons supérieurs mercantiles des paradigmes du pouvoir culturel, des entreprises et de Wall Street).
Brooks admet qu’au départ, il avait vu d’un bon œil ces bobos (libéraux). Mais cela s’est avéré être l’une des analyses les plus naïves qu’il ait écrites, admet-il : « Quel que soit le nom qu’on leur donne, [les bobos] se sont regroupés en une élite brahmanique insulaire et intermariée qui domine la culture, les médias, l’éducation et la technologie ».
Cette classe, qui accumulait d’énormes richesses et se rassemblait dans les grandes zones métropolitaines américaines, a également fini par dominer les partis de gauche dans le monde entier, qui étaient auparavant des véhicules pour la classe ouvrière. « Nous avons tiré ces partis plus à gauche sur les questions culturelles (en privilégiant le cosmopolitisme et les questions d’identité), tout en atténuant ou en inversant les positions démocrates traditionnelles sur le commerce et les syndicats. Comme les membres de la « classe créative » entrent dans les partis de gauche, les membres de la classe ouvrière ont tendance à les quitter ». Ces différences culturelles et idéologiques polarisantes se superposent désormais précisément aux différences économiques.
Si les républicains et les démocrates parlent comme s’ils vivaient dans des réalités différentes, c’est parce que c’est le cas :
« Je me suis beaucoup trompé sur les bobos », dit Brooks. « Je n’ai pas anticipé l’agressivité dont nous ferions preuve pour affirmer notre domination culturelle, la façon dont nous chercherions à imposer les valeurs de l’élite par le biais de codes de discours et de pensée. J’ai sous-estimé la façon dont la classe créative réussirait à ériger des barrières autour d’elle pour protéger son privilège économique… Et j’ai sous-estimé notre intolérance à l’égard de la diversité idéologique. Lorsque vous dites à une grande partie du pays que sa voix ne vaut pas la peine d’être entendue, elle va mal réagir – et c’est ce qu’elle a fait ».
Les bobos canalisent effectivement H.G. Wells (1901) :
« Il est devenu évident que des masses entières de la population humaine sont, dans l’ensemble, inférieures dans leur prétention à l’avenir, à d’autres masses, qu’on ne peut leur donner des opportunités ou leur faire confiance avec le pouvoir comme on fait confiance aux peuples supérieurs, que leurs faiblesses caractéristiques sont contagieuses et nuisibles au tissu civilisateur ».
Quelque chose a changé vers 2015-2016 – une réaction a commencé. Était-ce l’élection surprise de Donald Trump ? Trump a probablement été un élément accessoire. C’était plus probablement le changement spectaculaire parmi les conservateurs américains vers une position plus orientée vers la liberté. Les campagnes 2008 et 2012 de Ron Paul ont eu beaucoup à voir avec ce changement parmi les électeurs républicains. Les conservateurs et les indépendants épris de liberté revenaient à leurs fondements : petit gouvernement, constitutionnalisme, pensée indépendante, méritocratie et décentralisation. Ceci représente le contre-pôle.
C’est à ce moment-là que le monde de l’entreprise américain a décidé de passer à la vitesse supérieure en matière d’idéologie.
Un historien américain de la culture, Christopher Lasch, l’avait prévu. Il a écrit un livre – « La révolte de l’élite » – pour décrire comment, déjà en 1994, il avait « plongé dans le futur ». Il voyait une révolution sociale qui serait poussée à bout par les enfants radicalisés de la bourgeoisie. Leurs dirigeants n’auraient presque rien à dire sur la pauvreté ou le chômage. Leurs revendications seraient centrées sur des idéaux utopiques : la diversité et la justice raciale – des idéaux poursuivis avec la ferveur d’une idéologie abstraite et millénaire.
L’un des points clés de l’insistance de Lasch était que les futurs jeunes marxisants américains substitueraient la guerre culturelle à la guerre des classes. Il ajoute qu’une élite éclairée (telle qu’elle se conçoit), « ne daigne pas persuader la majorité par le biais d’un débat public rationnel – mais conserve néanmoins la prétention de porter le flambeau de la rédemption humaine. Les nouvelles élites méprisent les déplorables : Une tribu qui est technologiquement arriérée, politiquement réactionnaire, répressive dans sa moralité sexuelle, moyennement cultivée dans ses goûts, suffisante et complaisante, terne et démodée », écrit Lasch.
Ce radicalisme serait combattu, prédisait-il, mais pas par les couches supérieures de la société, ni par les dirigeants de la grande philanthropie ou les milliardaires d’entreprise. Ces derniers, de manière quelque peu contre-intuitive, deviendraient ses facilitateurs et ses financiers.
Il n’est donc pas surprenant que la grande philanthropie partage les aspirations des radicaux d’aujourd’hui et les finance. Les activités de la grande philanthropie n’ont aujourd’hui aucun rapport avec la tradition philanthropique. Au contraire, les sommets de la philanthropie américaine d’aujourd’hui sont révolutionnaires, car ils sont occupés par des institutions massives et riches qui n’ont que du mépris pour l’idée traditionnelle de la philanthropie.
Aujourd’hui, la croyance (dans le contexte de ce qui est considéré comme l’échec des réformes des droits civiques et du New Deal), est qu’une philanthropie révolutionnaire devrait être déployée pour « résoudre les problèmes une fois pour toutes ». L’idéal est de se manifester dans un effort pour apporter un changement structurel profond au sein de la société, en remettant en cause ce qui est considéré comme les injustices institutionnelles fondamentales des ordres économiques et politiques. Cela signifie qu’il faut déplacer le pouvoir, une fois de plus, loin des élites, « qui étaient si souvent blanches et masculines » et qui faisaient partie de l’injustice structurelle de la société, pour mettre la richesse fondamentale directement entre les mains de ceux qui ont été systématiquement victimes.
Ce changement idéologique important doit être assimilé : la grande philanthropie, la grande technologie et les grands PDG ont soutenu les militants « woke » et BLM, et débloquent des « financements importants » (certaines de ces fondations ont des ressources qui éclipsent celles de petits États-nations). Il y a là aussi un effet multiplicateur, car la grande philanthropie, la grande technologie et la grande biotechnologie agissent comme un système de réseau interconnecté. Ils sont à l’œuvre pour construire un avenir technologique et d’intelligence artificielle (transhumanisé), dirigé par une « aristocratie multiculturelle » (c’est-à-dire « eux-mêmes »).
Une partie de cette rotation agressive des « postes de direction » peut être attribuée au mouvement ESG (critères environnementaux, sociaux et de gouvernance) – un appendice ou un outil évident pour les fondations mondialistes comme la Fondation Ford, la Fondation Rockefeller et le Forum économique mondial. Ce mouvement est également appelé « capitalisme des parties prenantes » et « investissement lié à la mission », ce qui n’est en fait qu’un autre terme et une autre méthodologie permettant de plier toute la pensée humaine et le comportement quotidien aux unités de pensée d’un État unitaire et d’orienter le comportement politique des entreprises.
L’ESG, comme la grande philanthropie, est une question d’argent : des prêts sont accordés par les grandes banques et les fondations aux entreprises qui répondent aux directives du « capitalisme de participation ». Les entreprises doivent montrer qu’elles recherchent activement un environnement commercial qui donne la priorité aux vertus woke et aux restrictions du changement climatique. Ces prêts ne constituent pas une source de revenus généralisée, mais les prêts ESG sont très ciblés ; ils sont de plus en plus importants (pour l’instant) ; et ils sont très faciles à obtenir tant que l’entreprise est prête à prêcher l’évangile de la justice sociale aussi fort que possible.
Le régime biomédical qui a émergé dans le sillage de la pandémie de Covid reposait lui aussi sur un impératif moral de type ESG. Dès les premiers jours de la pandémie, les termes « vulnérabilité », « solidarité » et « soins » ont été regroupés dans ce type d’ESG, la « sécurité collective ».
L’idée de vulnérabilité n’était pas nouvelle. Auparavant, on pensait que c’était la classe ouvrière qui avait besoin de protection. Mais conformément à l’idéologie de la grande philanthropie, ce sont les groupes identitaires, les marginaux raciaux et les exclus sexuels qui sont devenus des « sujets vulnérables ». Le récit a été assimilé au mème plus large de la « politique du sacrifice », selon lequel nous sommes prêts à sacrifier nos libertés pour la vie d’autres personnes : [pour] protéger les groupes vulnérables, parce que c’est notre solidarité. La liberté individuelle s’arrête, en d’autres termes, là où commence la liberté collective.
La vie professionnelle est devenue un sacrifice constant de soi, une « marche de la honte ». Des efforts toujours plus absurdes sont demandés aux travailleurs pour prouver qu’ils sont dignes d’avoir un emploi. Les séances massives d’autoflagellation sur les lieux de travail, dans les universités et les écoles – ateliers antiracistes, surveillance du langage LGBTQ, formations à la « conscience climatique », toutes imposées d’en haut – sont devenues des rituels bien ancrés. Il n’est donc pas étonnant qu’une récente étude du Lancet portant sur 10 000 adolescents et jeunes adultes ait révélé que plus de la moitié d’entre eux se sentaient « tristes, anxieux, en colère, impuissants, désarmés et coupables » face au changement climatique. En bref, les gens suivent Nietzsche et deviennent tranquillement fous.
L’Establishment n’a tout simplement pas de message pour ces électeurs face aux difficultés à venir. La seule vision de l’avenir qu’il peut évoquer est celle du Zéro Net – un programme dystopique qui porte à de nouveaux sommets la politique sacrificielle de l’austérité et la financiarisation de l’économie mondiale.
Il existe un film sur un anthropologue allemand qui se rend en Colombie, « L’Étreinte du serpent », qui se déroule à une époque antérieure. Dans ce film, l’explorateur est à la recherche d’une plante médicinale amazonienne rare mais célèbre. Un précédent explorateur allemand, à la recherche de cette plante vitale, s’est lancé dans l’Amazonie, mais n’est jamais revenu.
Dans cette histoire vraie, l’anthropologue rencontre un chaman qui pense se souvenir de l’endroit où se trouve la plante. C’est un voyage ardu et périlleux dans un petit canoë, fait de peau, à peine assez large pour s’asseoir.
Le chaman, qui ne possède qu’un pagne et une pagaie, demande pourquoi les Européens « ont tant de bagages ». C’est plus simple sans, suggère-t-il. Au départ, la question est balayée d’un revers de main, alors que l’anthropologue transpire et traîne des valises et des boîtes en haut des chutes d’eau, puis descend quotidiennement des bivouacs de nuit jusqu’au canoë. Mais le chaman ne le lâche pas ; le canoë n’est pas stable, insiste-t-il.
L’explorateur allemand s’explique alors. Tout d’abord, il y a les journaux de bord des voyages précédents de son prédécesseur décédé ; il ne peut pas les perdre. Ensuite, il y a son appareil photo et ses photographies. Ce sont des documents essentiels de son voyage. Et ses livres, ses journaux intimes et son cher lecteur de gramophone sont tout aussi précieux.
Le voyage s’allonge, le fleuve tourbillonne et la progression devient difficile.
Puis, un jour, sans crier gare, l’anthropologue jette une valise par-dessus bord. Le chaman sourit. Puis une pause ; puis une autre est jetée par-dessus bord. Puis elles passent toutes par-dessus bord… et cette fois, c’est l’explorateur européen qui se retourne et sourit avec un soulagement évident.
Lorsque les temps deviendront plus durs, nous verrons la même chose : l’ESG sera jeté par-dessus bord (cela commence déjà). Ensuite, l’industrie cinématographique woke glissera sous l’eau (c’est en train de se produire). Suivront les cours obligatoires sur la race critique et l’équité, et qui sait… même les disciplines du Covid disparaîtront sous les remous de l’eau qui coule rapidement.
Et nous sourirons tous, sentant un lourd poids enlevé de nos épaules.
source : Strategic Culture Foundation
traduction Réseau International
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