La volonté d’impuissance

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par Pier Paolo Dal Monte.

Les pays qui font partie du soi-disant « monde libre » (ceux qui exportent la démocratie, pour être précis) ont récemment été le théâtre d’une expérience sociale d’une ampleur sans précédent. L’avènement de la soi-disant « pandémie » a fourni l’excuse parfaite pour développer et mettre en œuvre des restrictions aux libertés personnelles et sociales, qui, jusqu’à récemment, étaient considérées comme allant de soi et inscrites dans les différents systèmes constitutionnels. Parallèlement, la technologie étant neutre (rions…), on a développé des dispositifs de contrôle qui ont le potentiel de constituer, à toutes fins utiles, une prison virtuelle pour les citoyens, dont les avertissements se sont manifestés dans l’état d’exception permanent qui a été instauré au cours des deux dernières années.

Cette situation ne semble pas pouvoir être modifiée par les instruments politiques dont disposent les démocraties parlementaires. Étant donné le caractère autoritaire incontestable que le système a pris, on entend de plus en plus souvent des comparaisons de ces types de despotisme technocratique avec d’autres régimes du passé, c’est-à-dire avec ce que l’on a appelé de manière un peu simpliste les « totalitarismes ».

C’est l’héritage de cette sotte herméneutique, consistant en un raisonnement comparatif, selon lequel, tout phénomène pour lequel il n’existe pas de description immédiate, doit nécessairement être ramené dans un cadre lexical connu et, par conséquent, comparé à quelque chose de connu ou, comme dans ce cas, identifié ou, en ce qui concerne les phénomènes historiques, à quelque chose qui s’est déjà produit.

Comme nous l’avons écrit dans un article précédent, l’histoire ne connaît pas de retour en arrière et, par conséquent, toute comparaison prend l’apparence d’une herméneutique fausse (bien que commode) qui met tout dans le même sac. Ce dernier point peut, sans aucun doute, être réconfortant, étant donné qu’elle analyse ces phénomènes par une sorte d’ »absolutisme magique » qui les voit isolés de leur contexte, c’est-à-dire comme une excroissance de l’histoire, déterminée avant tout par l’avènement du Mal dans les affaires humaines, une possession diabolique dont ont été victimes certaines communautés ou nations qui ont poursuivi le « Mal absolu », mais elle reste, fondamentalement, une sorte d’esprit de clocher herméneutique dicté, plus que toute autre chose, par l’attitude insensée qui postule que le « cours normal de l’histoire » est celui d’un « progrès » continu, non seulement matériel mais, surtout, sociopolitique et culturel (en bonne substance un signifiant vide de sens) et, par conséquent, le mystère de ces iniquités ne peut s’expliquer que par la présence de quelque influence maligne sur le cours de l’histoire.

Si c’est une opération plutôt superficielle de mettre dans le même sac des phénomènes politiques, pourtant jadis marqués par de grandes différences, et de les placer sous un dénominateur commun, le soi-disant « totalitarisme » qui, en réalité, est une fausse synecdoque, d’autant plus que l’assimilation de ces régimes au nôtre est une opération plutôt scabreuse.

Il est donc plutôt stupide (ou une véritable opération de Maskirovka) de décrire le régime actuel comme un « nouveau nazisme », comme un « fascisme sanitaire » et avec toutes les nombreuses variations sur le thème, de montrer les symboles de l’époque (croix gammées, etc.) pour stigmatiser le despotisme du présent, allant même jusqu’à invoquer un « nouveau Nuremberg » (signifiant, bien sûr, le procès, pas les références à Hitler) pour punir les coupables ; comme si la simple juxtaposition verbale ou l’affichage d’emblèmes typiques et tapageurs suffisait à rendre compte du phénomène actuel.

Il est donc bon d’essayer de mettre un peu d’ordre dans ce fatras.

Ce que nous vivons actuellement peut être défini comme une « techno-dictature » qui a commencé à se manifester grâce à « l’état d’urgence pandémique », qui s’est rapidement transformé en état d’exception, en vertu duquel la structure juridique de l’État, la division des pouvoirs et l’attribution des pouvoirs ont été dépouillées, c’est-à-dire que les structures ont été vidées, tout en les maintenant formellement.

Le terme « techno-dictature » (un néologisme plutôt cacophonique, à vrai dire) vise à définir brièvement les modalités de ce type de despotisme sans précédent ; sans précédent parce qu’il ne se manifeste pas par l’usage de la force, mais par des dispositifs de contrôle électroniques, beaucoup plus efficaces et omniprésents, qui permettent de contrôler toutes les activités de la vie quotidienne des citoyens (des transactions aux déplacements).

De ce point de vue, aucune comparaison ne peut être trouvée dans l’histoire (sauf, en embryon, dans l’activité florissante des écoutes téléphoniques et environnementales de la STASI et du KGB) car, de nos jours, la violence et la coercition physique qui caractérisaient les régimes d’antan ne sont plus nécessaires (sauf dans une très faible mesure) : les chemises noires, la Gestapo, les camps de concentration, les vuelos de la muerte, la torture (même si nous pensons que, le cas échéant, ces pratiques ne seraient pas dédaignées, comme nous l’enseignent les disciples de Stefan Bandera, défendus à satiété par les champions des droits de l’homme), également parce que les appareils policiers des dictatures technocratiques modernes sont bien moins développés que ceux des régimes du siècle dernier.

Une autre différence fondamentale est reconnaissable dans le fait que les régimes du passé étaient des dictatures ouvertes, c’est-à-dire qu’ils ne cachaient pas leur nature, alors que celui d’aujourd’hui est subreptice, car il se dissimule sous l’apparence formelle de la « démocratie représentative » (et rions, rions,…). Cette dernière, cependant, a été complètement vidée de tout aspect substantiel (ce processus n’a pas commencé aujourd’hui, mais aujourd’hui il a été achevé), en ce sens que la représentativité est complètement éteinte, les constitutions méprisées et les lois, inappliquées (ou appliquées avec un arbitraire extrême).

Toutefois, la différence la plus frappante ne concerne pas les modes de gouvernement, c’est-à-dire les moyens, mais les fins immanentes, c’est-à-dire ce qui détermine en définitive sa forme, ses caractéristiques et sa mythopoïèse.

Cette caractéristique, partagée par toutes les dictatures du siècle dernier (mais pas la nôtre), est ce que l’on pourrait définir comme la « volonté de puissance », dont sont issues les différentes « mythologies totalitaires ».

Le fascisme, par exemple, a fait mine de s’inspirer du mythe de la Rome impériale et de sa grandeur. Le nazisme a inventé la fable de la race aryenne, la race supérieure originaire de la légendaire Thulé, la « demeure arctique des Vedas » : un mythe de pacotille qui a néanmoins gagné la foi, même des hiérarques du régime, qui ont dépensé d’énormes ressources pour tenter de prouver sa véracité.

Le bolchevisme, pour sa part, et dans une perspective quelque peu différente, recourait à la mystique de la frontière, de l’homme conquérant la nature hostile et la transformant en un instrument docile entre ses mains.

Nous pouvons trouver une image efficace de ce mythe dans un discours prononcé par Vladimir Zazubrin (Zazoubrine/photo)) au congrès des écrivains soviétiques en 1926 :

« Que la fragile poitrine de la Sibérie soit revêtue de l’armure en béton des villes, équipée du système défensif en pierre des cheminées, encerclée par une ceinture ferroviaire. Laissez la taïga tomber et brûler, laissez les steppes être piétinées. Ainsi soit-il ; et il en sera inévitablement ainsi. Ce n’est qu’avec du ciment et du fer que se forgera l’union fraternelle de tous les peuples, la fraternité de fer de l’humanité ».

Michail Pokrowski (photo), éminent historien de la révolution, a prophétisé que le temps viendrait où :

« la science et la technologie atteindront une perfection presque inimaginable, de sorte que la nature se transformera en cire malléable entre les mains de l’homme qui la moulera à sa guise ».

Le communisme était « la puissance des Soviets plus l’électrification », les grands travaux ouvraient la voie.

En bref, bien que déclinée selon des mythologies différentes, la volonté de puissance était le véritable point commun des régimes du 20e siècle: la création de l’homme collectif était poursuivie comme l’incarnation de la puissance de la méga-machine sociale, qui devait se manifester à la fois dans la domination de la nature et dans la domination des autres nations (le Lebensraum). Tout était animé par une véritable pulsion constructiviste qui se manifestait dans le gigantisme des ouvrages: ponts, barrages, bâtiments imposants, poldérisation, canalisation des rivières.

Bien entendu, le secteur dans lequel, plus que dans tout autre, la volonté de puissance s’est manifestée est celui de la guerre ; ainsi, la course aux armements, qui est le moyen le plus efficace de manifester la puissance de la nation, combinée à la volonté de conquête et aux ambitions impériales, c’est-à-dire au Lebensraum, a décliné de différentes manières.

Inconvenante? Certainement, au point de conduire au conflit le plus sanglant de l’histoire de l’humanité, car le pouvoir peut détruire comme il peut construire. Cependant, la volonté de puissance, même si elle peut conduire à des conséquences tout à fait aberrantes, comme dans les cas cités, est ce qui distingue l’homo faber, dont la caractéristique est de manipuler et, donc, de dominer, la « matière première » fournie par le monde naturel, tout comme il dominait le feu fourni par Prométhée, qui peut forger aussi bien qu’incendier.

Nous pensons donc que c’est cette caractéristique qui constitue la différence axiale qui distingue les régimes du passé de ceux du présent.

Pour la première fois dans l’histoire, nous sommes confrontés à un régime fondé sur ce que l’on pourrait appeler une « volonté d’impuissance »: sa mythologie n’est pas inspirée par des images grandioses, elle n’est pas animée par une aspiration à l’expansion, mais par une compulsion à l’anéantissement, à une diminutio anthropologique et sociale qui postule l’indignité de l’homme, comme si elle aspirait à une seconde expulsion du paradis terrestre (qui n’est d’ailleurs pas aussi paradisiaque que le premier). C’est l’idéologie terminale d’un long processus d’abstraction du monde, d’ablation de sa tangibilité, qui a commencé avec l’imposition des « qualités premières » et s’est poursuivi avec la reductio ad signum induite par le primat de la valeur d’échange, de la notation, qui a pris la place de la matière et du temps de la vie, et a donné naissance à un monstre qui, comme Chronos, a dévoré ses propres enfants.

« L’homme est désuet » et devient donc rapidement pléonastique.

Cette inessentialité ontologique détermine son destin: n’étant pas, il ne doit même pas avoir, il ne doit pas consommer la matière du monde, ni prétendre avoir sa propre place sur terre. Comme tout produit jetable, il peut être utile, tout au plus, pour récupérer la matière dont est faite sa vie, celle qui l’entoure et constitue son monde, afin de l’alimenter dans la forge de la valeur et de la transformer en un signe sur un quelconque livre de comptes (accumulation par expropriation).

Le même mythe du progrès qui, pendant des siècles, a été la boussole qui a guidé la voie de la modernité, semble s’être perdu dans le brouillard de ce vestige de l’histoire.

Dans l’après-guerre, les regrettées « trente glorieuses », l’humanité a été éblouie par le visage grandiose du progrès: le « pouvoir sur l’atome » et donc sur la structure même de la matière ; la conquête de l’espace ; l’apparente libération des limites imposées par la nature, grâce à des instruments toujours plus puissants. Cette idée de progrès illimité a capté l’imagination collective de l’époque et semblait destinée à transformer l’homme en une sorte de demi-dieu presque omnipotent.

Au fil du temps, la plupart de ces fantasmes se sont brisés contre les récifs de l’histoire, car l’apparente spontanéité du mouvement du progrès était en réalité déterminée par des motifs contingents, principalement l’ambition de suprématie technologique (et donc symbolique) des grandes puissances de l’époque. Une fois cette période terminée, le progrès a commencé à prendre d’autres chemins, comme pour montrer que, loin d’être le guide de l’histoire, c’est en réalité cette dernière (et le Zeitgeist immanent) qui en détermine la forme.

Une brochure intitulée « Les limites du développement » fut un jour publiée, le terme « écologie » fit son apparition, tout comme le concept d’ »environnement » en tant qu’habitat. L’homme n’était plus considéré comme l’élève préféré de Prométhée, mais devenait une espèce parmi d’autres qui habitent la planète Terre.

Le pétrole devient une ressource rare (les crises des années 1970) et s’ouvre une longue période où l’austérité devient l’horizon des gouvernements occidentaux. Soudain, quelqu’un s’est rendu compte que le « baby boom » avait rendu la planète trop peuplée et que l’espèce humaine était trop gourmande et vorace, et qu’elle détruisait « l’environnement ».  C’est ainsi que la culpabilité puritaine a commencé dans l’ »anglosphère » et s’est répandue dans le monde comme une pandémie.

La volonté de puissance, qui avait orienté le progrès dans une certaine direction (le triomphe de la méga-machine), s’est arrêtée, et le progrès s’est retrouvé incertain de la route à prendre, comme un voyageur en terre inconnue.

Un désir d’impuissance a commencé à faire son chemin, qui s’est manifesté par une envie de « dématérialisation » (la fin de l’homo faber), accompagnée par la prolifération de systèmes de contrôle social de plus en plus envahissants, c’est-à-dire les appareils électroniques qui, aujourd’hui, déterminent tous les aspects de la vie et qui ont permis de créer un nouvel univers de catégories de marchandises. Lorsque l’argent s’est enfin libéré de toute entrave matérielle (1971), le profit s’est lui aussi progressivement libéré de la matière et s’est finalement orienté vers les marchandises financières et informatiques.

Cependant, le mythe du progrès ne pouvait pas être abrogé tout court, car cela aurait entraîné la disparition de toute sotériologie résiduelle, puisque l’image d’un univers composé exclusivement de matière en proie à la décomposition entropique sans espoir d’en devenir le « maître et possesseur » ne pouvait en fournir.

Si tout un système historique est fondé sur le mythe du progrès et que celui-ci prend la forme d’un pouvoir matériel, il est difficile d’imposer un changement de cette ampleur à l’imagination collective et d’éviter ses réactions. À une époque où la pax Americana et l’américanisation du monde qui s’en est suivie (improprement appelée « mondialisation ») ont conduit à la « fin de l’histoire », rendant inutiles les vagues revendications de pouvoir (du moins, de la part de toutes les entités autres que les États-Unis), il était nécessaire d’élaborer un nouveau mythe millénaire pour remplacer les précédents.

Ainsi, la pensée hétéroclite de ce vestige de la modernité a emballé une poignée de mythes misérables pour ressusciter le progrès sous une autre forme: il n’était plus mû par la volonté de puissance, mais par un méli-mélo mal défini d’illusions nouvellement créées, dont le trait commun n’était plus la domination du monde ou la libération de l’homme de toute corvée, mais la libération des entraves anthropologiques et naturelles qui avaient, en quelque sorte, caractérisé l’existence humaine jusqu’à présent. Ce fatras s’est manifesté sous des formes très différentes (comme c’est le cas de la diversification des produits en fonction de diverses niches de marché): cela va du déni de la sexualité biologique, avec le délire de la multiplication des  » genres « , au puritanisme culturel, qui veut écarter l’histoire, l’art et la littérature parce qu’ils ne sont pas alignés sur les hallucinations de la respectabilité sociale.

La langue elle-même est soumise à une censure de plus en plus atroce et est ainsi inhibée et décolorée à tel point que la communication est presque impossible. L’expression verbale fait désormais appel, presque exclusivement, à des signifiants vides.

Ainsi, un nouveau mythe a fait son entrée, aussi insipide et mesquin que tout ce que produit cette époque stérile, un mythe tiré, in fine, des divagations calvinistes (eh, l’esprit du capitalisme…), à savoir celui de l’indignité de l’homme, coupable de ne pas avoir su préserver l’environnement (c’est-à-dire l’habitat) qui lui a été « confié », et qu’il faut donc mettre sous contrôle, afin qu’il cesse de perturber la création.

La volonté d’impuissance est la mystique de la fin des temps, de la fin de l’histoire, dans laquelle le loup ne paîtra pas avec l’agneau mais l’homme pourra se fondre dans la machine à laquelle il a donné naissance: l’homme algorithmique, purgé de la volonté et de tout but et donc de l’imprévisibilité humaine, libre du mal comme du bien, oublieux d’avoir été nourri par l’arbre de la connaissance. Il s’agit d’une véritable « dictature du nihilisme », l’après-moi le déluge d’une civilisation qui ne veut plus avoir de buts, d’énergie ou de motifs pour continuer sur sa lancée et qui fait donc tout pour s’empêcher d’aller plus loin.

Source : Frontiere & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-volonta-d-impotenza

via http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/
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Source : Lire l'article complet par Réseau International

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