par Ashish Kothari.
Le 2 octobre, les dirigeants politiques, économiques et religieux, en Inde et ailleurs, commémorent le Mahatma Gandhi, chantent ses louanges et promettent de vivre selon les idéaux qu’il a épousés. Un jour plus tard, ou des fois le soir même, il est oublié aussi soudainement qu’on s’est souvenu de lui ce matin-là. Pire encore, ils se remettent à assassiner, lui et les idéaux de non-violence, d’autonomie, de bien-être universel, pour lesquels il a vécu et est mort. Et pourtant, il convient de se demander : en ce mois du 151e anniversaire de sa naissance, a-t-il encore la même pertinence dans un monde de plus en plus déchiré par les conflits et les crises de toutes sortes ?
Fait intéressant, ces dernières années, il semble que sa vie, ses idées et ses actions aient fait l’objet d’un regain d’attention. Plusieurs mouvements, de local à mondial, appliquent des principes tels que la désobéissance civile et la non-violence, en reconnaissant explicitement ou implicitement qu’ils sont inspirés par Gandhi. D’autres rappellent ses vues clairvoyantes sur les impacts écologiques d’un « développement » sans entraves. Mais il y a aussi l’attention négative qui lui est portée par certains mouvements antiracistes, rappelant les opinions racistes qu’il semblait avoir dans ses premières années de militantisme en Afrique du Sud. Et en Inde, il est devenu un symbole cyniquement pratique des programmes de prédilection du gouvernement en matière de salubrité et, plus récemment, d’autonomie ; alors même que certaines personnes implicitement encouragées par le régime hyper-nationaliste actuel célèbrent son assassin Nathuram Godse comme un patriote !
(Mahatma Gandhi)
Quoi que l’on pense de la nature de cet intérêt récemment ravivé, il ne fait aucun doute que Gandhi reste pertinent dans les luttes et les initiatives quotidiennes des peuples du monde entier. Directement ou indirectement, ses notions de swaraj, satyagraha, sarvodaya et ahimsa sont toujours vivantes et deviennent encore plus cruciales dans un monde qui est déchiré par des inégalités croissantes, la dévastation écologique et des formes nouvelles et continues de privation des besoins de base pour quelques milliards de personnes.
Satyagraha : dire la vérité au pouvoir
Les multiples crises mondiales préexistantes ont été exacerbées par la pandémie de Covid-19 et, plus encore, par les réponses des États à celle-ci. Dans de nombreux pays, le gouvernement s’en est servi comme excuse pour renforcer les tendances autoritaires, notamment la surveillance des citoyens au nom de la sécurité. Il l’a également utilisé comme une occasion de prendre des décisions qui sont ouvertement anti-travail ou anti-environnementales, sachant que la capacité de dissidence est considérablement réduite parmi les populations qui sont censées ne pas s’aventurer dans la rue. C’est là que la notion gandhienne de satyagraha, de dire la vérité au pouvoir de manière non violente, est si cruciale.
De nombreuses manières différentes, Gandhi a pratiqué le satyagraha, en résistant au pouvoir colonial ou à la marginalisation des Musulmans dans une société à majorité hindoue. Fait intéressant, il l’a également utilisé comme un moyen d’obtenir une base éthique pour la transformation ; par exemple, lorsqu’il a annulé un mouvement national de non-coopération contre la domination coloniale, comme une marque d’expiation pour un incident au cours duquel des membres du mouvement avaient brûlé un poste de police et tué plusieurs policiers. Ceci est étroitement lié à son insistance constante sur l’ahimsa ou non-violence, particulièrement pertinente tant pour résister aux forces d’oppression que pour ne pas nourrir de sentiments de vengeance violente.
Nelson Mandela s’en est inspiré pour appeler à un processus de « vérité et de réconciliation » qui permette une transition pacifique pour sortir de l’apartheid en Afrique du Sud, plutôt qu’une période d’actes de vengeance sanglants contre les colons blancs (ce qui aurait été tout à fait compréhensible étant donné les horreurs de l’apartheid). Un autre disciple de cette approche, Martin Luther King, est l’un des ancêtres du mouvement antiraciste actuel aux États-Unis, comprenant la dernière rébellion pour George Floyd, qui est explicitement non violente. (En passant, il est intéressant de noter que le lien le plus explicite avec Gandhi semble être la demande de certains éléments du mouvement antiraciste de démonter ses statues, pour protester contre son attitude considérée comme raciste lorsqu’il était en Afrique du Sud, une opinion qui a été formulée par plusieurs spécialistes de Gandhi, et que l’on retrouve en creusant profondément dans le journalisme du mouvement noir de l’époque).
D’autres ont repris l’approche satyagraha, notamment Extinction Rebellion, un mouvement mondial de perturbation non-violente qui attire l’attention sur la dévastation massive de la planète et des vies humaines par la crise climatique causée par le système économique et politique dominant. En Inde, un satyagraha a été appelé le 25 août par des jeunes de tout le pays, pour protester contre la tentative flagrante du gouvernement d’affaiblir la législation rendant obligatoire l’évaluation de l’impact environnemental des projets de développement. De nombreux mouvements de résistance populaire en Inde ont été inspirés de la même manière. Le mouvement Chipko, dans l’Himalaya, facilité par des Gandhiens de haut rang, a tenté de sauver les forêts de l’abattage industriel dans les années 1970. Ce mouvement, qui est l’un des plus emblématiques au monde en matière d’environnement et de moyens de subsistance, a inspiré des initiatives similaires de sauvegarde des forêts aux États-Unis et ailleurs. Le Narmada Bachao Andolan contre les méga-barrages en Inde centrale a été explicitement non-violent, et a inspiré des mouvements similaires dans d’autres parties du monde. Les mouvements mondiaux pour la paix, le désarmement des armes et du nucléaire ont un héritage similaire qui inclut la charte des Nations Unies et le multilatéralisme, dans lequel les négociateurs indiens, directement influencés par Gandhi, ont joué un rôle important.
Sarvodaya : l’élévation collective de tous
Pour Gandhi, cependant, le satyagraha n’était qu’un outil parmi d’autres pour obtenir la justice. En voyageant à travers le pays, il s’était rendu compte qu’il fallait faire face à des niveaux abyssaux de privation et de marginalisation, résultant d’une histoire féodale et coloniale intense. La vérité ne devait pas seulement être dite au pouvoir, mais aussi pour une action concrète visant le sarvodaya, l’élévation de tous de manière équitable, ou comme le disait Gandhi dans la Jeune Inde, non pas « la formule utilitaire du plus grand bien du plus grand nombre (mais) … le plus grand bien de tous ». Cela pourrait être réalisé par le nirman, ou reconstruction. Lui-même, et certains de ses disciples ou conseillers comme l’économiste JC Kumarappa, ont inspiré plusieurs expériences de génération de moyens de subsistance locaux et d’autonomie, le filage de tissu Khadi en est un symbole essentiel.
À l’heure actuelle, plusieurs initiatives visant à assurer des moyens de subsistance dignes et l’autonomie ont été inspirées par les approches gandhiennes d’une « économie non violente ». L’ouvrière gandhienne (et personnalité théâtrale bien connue) Prasanna a lancé Charaka, une coopérative de filage de khadi gérée par des femmes qui a permis à 200 femmes de gagner dignement leur vie tout en mettant l’accent sur le travail manuel, l’autonomie et une production respectueuse de l’environnement. Elle a fait la une des journaux ces derniers temps (septembre-octobre 2020), après avoir suivi le satyagraha pour mettre en lumière le non-paiement des cotisations par le gouvernement, à cause duquel elle a dû fermer ses portes pendant plus d’un mois. Elle a fait cela non pas par une manifestation de rue typique, mais en faisant le ménage dans les bureaux de l’administration locale publiquement, en distribuant des vêtements aux pauvres et en utilisant d’autres méthodes pour « changer les cœurs » des personnes au pouvoir.
Elango R., un Dalit sarpanch près de Chennai, combine explicitement les principes gandhiens et marxistes, et l’anti-castéisme de l’icône dalit Babasaheb Ambedkar (qui a dirigé le comité chargé d’élaborer la constitution indienne), dans sa tentative de transformer le village de Kuthambakkam où il vit, notamment en offrant plus de dignité et de sécurité des moyens de subsistance aux familles dalits. Il a préconisé une « économie de réseau » dans laquelle des groupes d’une vingtaine de villages peuvent être autonomes pour leurs besoins de base, une idée quelque peu différente de celle d’une autre assistante sociale inspirée par Gandhi, Ela Bhatt, qui préconise l’autonomie dans un « rayon de 160 km« . Toutes ces idées sont de plus en plus discutées dans l’Inde affectée par le Covid, car les récits de la réaction des communautés pendant la période de verrouillage montrent que là où il y a une autonomie alimentaire et de subsistance, il y a une résilience maximale.
Dans le monde entier, il existe des exemples étonnants d’alternatives constructives au système actuellement dominant : agriculture durable et holistique, souveraineté alimentaire, énergétique et de l’eau gérée par la communauté et conservation de la nature, économie solidaire et de partage, reprise des installations de production par les travailleurs, ressources/connaissances communes, gouvernance locale, santé communautaire et apprentissage alternatif, consolidation de la paix entre les communautés, réaffirmation de la diversité culturelle, et bien d’autres choses encore (voir par exemple Vikalp Sangam pour des centaines d’exemples en Inde ; d’ailleurs, voir Radical Ecological Democracy. La plupart d’entre eux ne s’inspirent pas nécessairement directement de Gandhi, mais l’ambiance de ses idées et de ses pratiques en a probablement influencé un grand nombre, comme par exemple les mouvements d’agriculteurs pour l’anna swaraj (souveraineté alimentaire).
Le principe de sarovadaya, et un concept connexe de tutelle que Gandhi a préconisé, peut conduire à une focalisation radicale sur les biens communs, plutôt que sur la propriété privée. En 2013, le gram sabha (assemblée du village) de Mendha-Lekha (district de Gadchiroli, Maharashtra) a pris la décision historique de convertir toutes ses terres agricoles privées en biens communs du village. Pour prendre cette décision, ils ont utilisé la loi Gramdan, largement oubliée, inspirée par le disciple de Gandhi, Vinoba Bhave.
Gandhi a été critiqué (peut-être à juste titre) pour ne pas être explicitement anticapitaliste, comme dans ses suppliques aux industriels en Inde pour qu’ils adoptent la notion de tutelle. Mais il a également déclaré :
« Tout le monde devrait pouvoir obtenir suffisamment de travail pour lui permettre de joindre les deux bouts. Et cet idéal ne peut être universellement réalisé que si les moyens de production des nécessités élémentaires de la vie restent sous le contrôle des masses. Ces moyens doivent être mis gratuitement à la disposition de tous, comme l’air et l’eau de Dieu le sont ou devraient l’être ; ils ne doivent pas devenir un moyen d’exploitation des autres. Leur monopolisation par un pays, une nation ou un groupe de personnes serait injuste ».
Cela indique qu’il était clairement contre le fait qu’une poignée d’individus (ou même l’État) possèdent ou contrôlent les moyens de production, ainsi que contre la concentration des richesses dans les mains de quelques-uns. Il était également favorable à une approche plus orientale pour parvenir à « un socialisme et un communisme plus vrais que ce dont le monde a encore rêvé ». Ces derniers temps, une série de propositions ont été faites en faveur d’une redistribution radicale des richesses, contre la concentration horriblement inique à laquelle le monde est confronté aujourd’hui, par le biais de la fiscalité, de l’abolition de l’héritage et par d’autres moyens. Ces moyens peuvent être considérés comme des moyens de réaliser le sarvodaya.
Dans le secteur de la santé également, les très nombreux centres de naturopathie et d’ayurveda en Inde font écho à l’accent mis par Gandhi sur l’auto-guérison, sur la facilitation des pouvoirs naturels du corps, sur l’utilisation de traitements à base de plantes, etc. L’Institut National de Naturopathie, basé à Pune, a élaboré son vaste programme et ses activités de sensibilisation sur l’approche de Gandhi en matière de santé. À l’époque du Covid, la nécessité d’avoir un corps sain ou de renforcer l’immunité en utilisant de telles approches, pour un rétablissement plus rapide et plus complet, a été amplement démontrée. De même que la nécessité d’être autonome pour ses besoins personnels plutôt que de dépendre aujourd’hui de « professionnels », une approche fortement soutenue par le brillant érudit Ivan Illich, qui a été influencé par l’économiste gandhien JC Kumarappa.
Swaraj : une vraie démocratie
Pour Gandhi, l’expression ultime de l’autosuffisance était le swaraj, que l’on traduit plutôt mal par « autonomie ». Swaraj a en fait une approche profondément démocratique et éthique qui fait honte aux démocraties libérales actuelles, incorporant la liberté et l’autonomie mais avec une responsabilité envers la liberté et l’autonomie des autres, possible seulement si l’on vit aussi l’éthique de la retenue de soi plutôt que le consumérisme fou promu par l’économie actuelle.
Une telle notion de démocratie radicale et directe doit être un point d’appui crucial de la réponse aux crises mondiales. La majorité des mouvements sociaux et politiques progressistes se sont efforcés de « prendre le contrôle de l’État », d’essayer de remplacer les partis politiques régressifs par des partis progressistes et de rendre l’État responsable. Dans la mesure où cela est nécessaire tant que l’État existe, cela ne remet pas fondamentalement en cause la nature de l’État lui-même, ni même la nécessité d’un État centralisé. La centralité de l’État-nation dans nos vies n’a pas non plus été remise en question de manière adéquate, malgré les énormes lacunes de cette structure pour ce qui est de traiter à la fois les problèmes internes de sa population et les questions mondiales (le climat étant un exemple spectaculairement effrayant). Diverses formes d’anarchie, marxiste ou gandhienne, ont été pour la plupart reléguées au second plan.
En Inde, le gouvernement n’a fait que quelques pas hésitants vers la démocratie directe, et s’est très éloigné de l’idéal d’autonomie des communautés (ou du pays dans son ensemble). Les 73e et 74e amendements constitutionnels promettaient la décentralisation du pouvoir décisionnel vers les villages et les quartiers urbains, mais l’ont sévèrement limité en ne prévoyant pas de dévolution financière et juridique ; dans tous les cas, la mise en œuvre a été, au mieux, interrompue. Le processus de planification au niveau des villages du Kerala et l’initiative de communautarisation du Nagaland, dans le cadre de laquelle une partie des fonds du gouvernement de l’État (pour l’éducation, la santé, l’électricité, les routes) va directement aux conseils de village pour être utilisée, sont des exemples d’États qui se sont rapprochés de l’intention du 73e amendement. Mais même ces initiatives sont imparfaites ou n’ont pas été maintenues assez longtemps.
Pour Gandhi, le swaraj devait être construit « de bas en haut », du village vers l’extérieur, à travers le paysage, dans ce qu’il appelait les « cercles océaniques ». Dans toute l’Inde, plusieurs personnes qui ont fait partie du mouvement de jeunesse de l’activiste gandhien Jayaprakash Narayan, Chhatra Yuva Sangharsh Vahini, ont travaillé avec les communautés villageoises pour renforcer l’autonomie locale dans des domaines comme l’eau et la nourriture, et pour lutter en faveur d’une prise de décision basée sur une assemblée villageoise (gram sabha). Dans le centre et l’est de l’Inde, les adivasis et d’autres communautés locales ont tenté d’atteindre divers degrés d’autonomie ; comme l’a déclaré Mendha-Lekha (cité plus haut) il y a trois décennies, « nous élisons le gouvernement à Delhi, mais dans notre village, nous sommes le gouvernement ». Environ 90 villages dans la même région de l’Inde ont formé une Maha Gramsabha (fédération d’assemblées villageoises) avec une orientation similaire.
Les luttes pour l’autodétermination des peuples indigènes et d’autres communautés locales dans de nombreuses régions du monde, notamment le droit de consentir ou de refuser toute proposition extérieure pour un projet sur leurs territoires, sont très proches de ces luttes. Les Zapatistes au Mexique ont obtenu une démocratie aussi radicale à une échelle relativement grande ; de nombreux autres peuples d’Amérique Latine ont revendiqué et obtenu la reconnaissance de leur pleine autodétermination, et les mouvements de revendication de souveraineté territoriale des premières nations à Turtle Island (Canada/États-Unis) et en Australie ont une base similaire. Nombre d’entre eux émanent de cosmologies indigènes qui sont étroitement alignées (bien que le plus souvent inconsciemment) sur les principes gandhiens du swaraj, du sarvodaya et du satyagraha … et peuvent même aller au-delà dans leur immersion complète dans la nature.
On peut donc envisager une extension du swaraj et du sarvodaya pour englober toute la vie, un « eco-swaraj » ou « prakritik (naturel) swaraj », ou une démocratie radicale écologique. Dans de nombreuses régions du monde, une vague de déclarations et de demandes juridiques et légales émanant de citoyens et de communautés ont proclamé que la nature (ou des éléments de celle-ci, comme les rivières et les montagnes) a un droit intrinsèque, similaire à celui d’une « personne morale ». Bien qu’ils soient souvent formulés dans le cadre du discours occidental formel et donc sujets à de sérieuses limitations, on peut considérer qu’ils s’alignent sur les visions du monde indigènes qui reconnaissent que tous les aspects de la nature ont leur propre esprit, digne d’autant de respect que les humains. La remarque de Gandhi, selon laquelle la valeur d’une civilisation peut être mesurée par la façon dont elle traite les animaux, me vient à l’esprit.
De telles perspectives ont également émergé de l’intérieur du « ventre de la bête », pour ainsi dire. Les mouvements basés sur des approches écoféministes, par exemple, mettent fortement l’accent sur la nécessité de mettre fin à la domination millénaire d’une moitié de l’humanité par l’autre moitié, tout en comblant le « fossé métabolique » entre les humains et le reste de la nature. Les défis posés par les modèles de production et de consommation non durables, notamment la demande grandissante de décroissance radicale des économies dites « développées » et de modification fondamentale du modèle de développement basé sur la croissance, seraient étroitement liés à la perspective gandhienne sur la retenue inhérente au swaraj et à sa critique tranchante de l’industrialisme comme exploitant à la fois la nature et les humains.
Il est important de noter que les mouvements populaires de résistance et d’alternatives ne s’emprisonnent pas nécessairement dans l’un ou l’autre camp idéologique ; c’est plutôt la préoccupation des universitaires et des militants professionnels. Ces mouvements empruntent plutôt, consciemment ou inconsciemment, à plusieurs figures inspirantes de l’histoire, notamment celles qui, dans leur propre passé, ont lutté pour la justice. Ils ne cherchent pas non plus à faire pression pour une « alternative » unique et homogène dans le monde entier. L’intégration harmonieuse de ces divers héritages et l’imbrication d’une multitude de visions du monde et de pratiques sont ce qui nous guidera au-delà d’un monde déchiré par les crises.
source : https://wsimag.com/economy-and-politics
traduit par Réseau International
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