La ofensiva planetaria del capital para extender su hegemonía y tratar de superar la tendencia a la baja en su tasa de ganancia se llama en estos días comúnmente “globalización”. Es cierto que este proceso va acompañado de múltiples mutaciones a nivel cultural dando la impresión de que el planeta ha sido poseído por una verdadera danza eterna. La globalización es objeto de críticas en donde existe consenso para condenar el dinero, las finanzas, las materias primas, etc. A veces esto se hace sin un gran rigor conceptual. Además, si se adopta una perspectiva socialista para combatir las causas reales de este fenómeno, nos parece necesario abordar la cuestión del valor que está en el corazón del capital. En este sentido, la reflexión de Marx sobre este tema es fundamental y constituye el núcleo duro de su obra. Ofrecemos un estudio sintético de su investigación sobre el tema.
La inevitabilidad inhumana de que el valor de cambio se convierta en su empoderamiento con respecto a la comunidad ha sido un largo proceso contra el cual muchos hombres se han rebelado a lo largo de la historia (ver las imprecaciones de los pensadores de la Grecia de la Antigüedad contra el poder corrosivo del dinero en las ciudades).
“Pero faltaba crear la universalidad real del valor de cambio tanto en la sustancia como en el espacio” (1) para que emergiera la comprensión de la alienación de las fuerzas sociales. Para Marx el misterio de este proceso de autonomización radica en la forma simple de la mercancía (no olvidemos que, invariablemente, en la base del análisis, se concibe allí la actividad humana). Su punto de partida es la simple forma social que adquiere el producto del trabajo en la mercancía. La dificultad no radica tanto en comprender que se trata de un valor de uso que satisface una necesidad, y un valor de cambio que expresa la relación de cantidad según la cual se puede intercambiar por otras mercancías. Entender que el valor de cambio representa algo que les es común: el valor. De hecho, Marx analiza la forma-valor y explica sus fundamentos diciendo que el secreto del desarrollo del valor de cambio que conduce a la forma de dinero radica en el hecho de que el valor de una mercancía se expresa en “un algo diferente de su propia forma natural”. Por otro lado, Marx aclaró que con él “sólo la mercancía es sujeto” (2). La doble existencia de este último refleja el doble carácter del trabajo: trabajo útil que produce valores de uso y trabajo abstracto. Este último es el gasto de la fuerza de trabajo independientemente de cómo se utilice. La forma de valor se hincha con este contenido que es trabajo abstracto. El desarrollo de esta forma es al mismo tiempo su exteriorización en el valor de cambio. Esta es la forma fenoménica del valor propiamente dicha, es la “representación autónoma del valor contenido en la mercancía” (3).
Esta representación autónoma es necesaria para que los productos del trabajo humano puedan intercambiarse como materialización de la misma cantidad de trabajo humano, en una medida común. Cuando se intercambian mercancías, es el valor que aparece en sus valores de cambio lo que lo representa. El equivalente abstracto general (dinero) sólo expresa el hecho de que el tiempo de trabajo social, general, se adhiere a una mercancía particular excluida, con la que se relacionan todas las demás mercancías, fracciones del tiempo de trabajo general abstracto de la producción social. En este enfrentamiento general de las mercancías se expresan sus valores de cambio. En el dinero mercantil universal, todos los valores de cambio de las mercancías se relacionan entre sí. También “el valor de cambio forma la sustancia del dinero” (4). Cuando los productos del trabajo son mercancías, el valor de cambio es riqueza. El dinero es la forma corporal de esta riqueza y al mismo tiempo representa su generalidad. Está encarnado en toda riqueza particular, es la riqueza por excelencia, pero las representa a todas por ser el “representante material universal” (5) de la misma. Ahora la riqueza se materializa, por tanto, en un objeto externo (abstracto, riqueza total, en un objeto concreto particular) al excluir las demás mercancías que aspiran todas a metamorfosearse en él. Esto explica la deidad del dinero, el Dios de las mercancías. Cuanto más se desarrolla la producción de mercancías, más se libera el instrumento de circulación (el dinero) de su función de convertirse en soberano de las mercancías.
“Representa la existencia celestial de las mercancías, mientras que ellas representan su existencia terrenal” (6). Él es la existencia material de esta relación de valor aparentemente abstracta. Es decir, un informe que realmente abstrae a los hombres de su comunidad, lo que es un resultado histórico que les lleva a la pérdida de fuerza social. En el germen del valor hay ya trabajo humano abstracto y el hombre abstraído de sus condiciones de producción, reproducción, vitalidad y esencia humana. El proceso de reproducción social de las comunidades solo puede reproducir este empoderamiento del valor de cambio convirtiéndose en comunidad, solo ampliando el proceso.
Así, de la simple circulación, el dinero emergerá rápidamente como un fin en sí mismo. Se convierte en sujeto de la riqueza general. La idea de un compendio de riqueza social, precisa de todas las cosas, es común en la economía política clásica, pero la de “especificación histórica” (Karl Korsch) de estas nociones pertenece a Marx, al movimiento práctico que cuestiona los cimientos de la sociedad capitalista. En efecto, el dinero es objeto y fuente de la sed de enriquecimiento, pero esta “es producto de un desarrollo social largamente determinado, no natural, sino histórico” (7).
Cuando el valor de cambio se convierte en el objetivo de la actividad humana, se persigue la sed de goce en su forma general y se opone a los goces particulares, principalmente porque está incorporada en un objeto particular cuyo valor de uso es comprarlo todo y en segundo lugar porque esta es la condición de estos placeres. La codicia manifiesta el hecho de que es posible retener la forma general de la riqueza frente a las mercancías.
En este nivel de desarrollo, la riqueza social concentrada en dinero no es directamente riqueza humana. Las viejas relaciones tejidas por los hombres y que representan a su comunidad como su presupuesto se disuelven bajo el efecto del valor de cambio. La comunidad se vuelve autónoma en dinero y la actividad humana se particulariza, no en el sentido de que sea una actividad adscrita a una posición particular como en las antiguas comunidades, sino donde esta actividad ya no tiene su validez social en sí misma porque ésta ya no está arraigada en la comunidad, sino que sólo la adquiere a través del desvío del valor de cambio, expresión de la generalidad autonomizada del valor. Además, Marx vuelve a menudo al hecho de que el dinero, la sed de enriquecimiento, es la ruina de las comunidades antiguas, porque el dinero no puede tolerar ninguna otra comunidad frente a él que la suya propia.
“Pero esto presupone el pleno desarrollo de los valores de cambio y, por tanto, una correspondiente organización de la sociedad” (8).
El capital comerciante o usurero tiene sólo un efecto negativo y de disolución de la sociedad. El capital usurero, por ejemplo, no transforma el modo de producción, no crea otro, solo lo arruina, paraliza las fuerzas productivas. Se adhiere al modo de producción, hace que las condiciones de reproducción sean cada vez más miserables, socava la pequeña producción, destruye la propiedad antigua y feudal. Así que durante mucho tiempo es un parásito en la sociedad; del mismo modo, el valor de cambio sólo tiene gran importancia durante un tiempo entre los pueblos comerciantes. En Roma, la acción de disolución del dinero se hizo sentir con la aparición del capital mercantil y usurero. El dinero que había aparecido allí en sus dos primeras funciones de patrón y medio de circulación, se transformó poco a poco en su tercera función (el dinero como fin en sí mismo), con la extensión del comercio, la renta de corrientes de dinero, etc. Sin embargo, el dinero aún no ha influido en la producción allí. Para que eso suceda, debe ser no solo el resultado de la circulación, sino también su condición previa como elemento inmanente en ella. Se convierte así en un factor de producción. Como capital, el dinero siempre se encuentra en relación a sí mismo a través de la circulación. Pero la condición esencial radica en el hecho de la existencia de trabajo asalariado. Solo si este último crece, el dinero se convierte en una parte importante de la producción. En este nivel, el dinero ya no disuelve las formas sociales. Compra fuerza de trabajo, el único valor de uso capaz de producir valor. El dinero, por tanto, se convierte, durante el florecimiento del capitalismo, en un engranaje en el desarrollo de las fuerzas productivas, materiales e intelectuales.
Con capital, la actividad humana se orienta a la producción de valor. La comunidad se convierte en capital y valor.
“Para representar materialmente la riqueza general e individualizar el valor de cambio, el dinero debe ser directamente el objeto, la meta y el producto del trabajo general, del trabajo de todos los individuos. El trabajo debe producir directamente el valor de cambio, es decir, el dinero: por lo tanto, debe ser trabajo asalariado” (9).
El trabajo asalariado solo puede existir a gran escala cuando el productor está totalmente separado de sus medios de producción, de esta manera se establece el trabajo forzoso de este último, vendiendo su fuerza de trabajo libre. El trabajo se convierte así en una actividad en la que el individuo no puede reconocerse, porque el producto del trabajo y esta misma actividad le son ajenas, el dinero se convierte en el medio de hacer que el hombre se apasione por el trabajo. De esta manera “el celo se vuelve inventivo y crea nuevos objetivos de necesidad social, etc.” (10). Sobre la base del trabajo asalariado, el dinero actúa, por tanto, como un elemento productivo.
“No puede haber industria universal a menos que todo trabajo produzca riqueza, no en una forma específica, sino general”. (11).
La forma general de la riqueza es el producto de la forma de valor. Es con el valor, que es el contenido de la comunidad, que se crea la riqueza universal; pero esto nuevamente en forma contradictoria, hostil y antagónica a los hombres. La relación social capitalista realiza plenamente la comunidad de valor, el capital es valor en proceso, el despotismo de la producción por el bien de la producción. Por tanto, el análisis del dinero termina con el del capital. Además, desde el inicio de su análisis, Marx estudia el valor, contenido y forma social de los productos del trabajo y, al final, entendemos que estos toman su impronta social de la relación social de valor, encontrando su forma, terminan dentro del capital.
Esto genera el empoderamiento de las relaciones sociales con respecto a los individuos, bajo la influencia del valor de cambio. Esto caracteriza la naturaleza de los lazos sociales en la sociedad burguesa donde los individuos son mutua y universalmente dependientes; e indiferentes el uno al otro. De hecho, estos vínculos se expresan en el valor de cambio. Esta es la mediación de la actividad de los hombres, es solo gracias a ella que sus productos realmente se convierten en productos. Lo que los individuos deben producir es este producto general de valor de cambio que en su “forma empoderada e individualizada” es dinero. Para Marx, la actividad humana es eminentemente social, así como el producto que emana de ella y la participación del hombre en la producción. Así, el trabajador aliena a estos personajes del dinero cuando los productos de su trabajo se desvían por el valor de cambio, pero también pierde toda relación humana con los demás. Esto es lo que Marx llama la cosificación de la relación social que aparece como cosa ajena.
Las relaciones simples que subsisten entre los hombres se expresan en su común subordinación a estas relaciones exteriores que son, sin embargo, el hecho de los productores, pero en la medida en que son indiferentes entre sí. La indiferencia se engendra en las obras privadas de individuos que solo pueden manifestarse indirectamente a través del intercambio.
“El resultado es que para estos últimos las relaciones de su trabajo privado aparecen como son, es decir, no las relaciones sociales inmediatas de las personas en su propio trabajo, sino las relaciones sociales entre las cosas” (12).
Entonces, bajo el dominio del dinero, las relaciones sociales generadas por los hombres no aparecen como relaciones inmediatas de las personas entre sí en su trabajo. La actividad sometida al yugo del valor de cambio no es verdaderamente libre y humana. Es sólo actividad a través de algo ajeno e indiferente al contenido de esa actividad. Lo que aumenta la locura de la relación es que la condición vital de cada individuo se ha vuelto muy dependiente de la actividad de todos, de los intercambios universales de estas actividades; que sólo a través de ellas existen relaciones de particular a particular, lo que no les impide presentarse a estos individuos como un poder objetivado y autónomo.
Es, por tanto, un momento histórico muy contradictorio que estamos viviendo. Con el dinero, este poder extraño, Marx puede entonces decir que uno tiene todo el poder sobre los demás, la sociedad, etc. ya que la riqueza solo se vuelve social a través de ella. Pero a este nivel Marx explora este concepto de riqueza social y sus vínculos con la comunidad de los hombres. Debido al valor de cambio autonomizado, las relaciones humanas se transforman en la “relación social de objetos”, la relación entre mercancías, su determinación de valor; los hombres sólo conocen una actividad productiva valiosa. Pero más profundamente “la riqueza personal se convierte en riqueza material”. Digamos que mi producción no es la producción humana, es producción para lo humano.
La actividad vital enajenada da como resultado la rebaja de la existencia humana al rango de meros medios. La esencia humana se convierte en el medio de existencia. La riqueza de mi producción se convierte en un simple medio de sobrevivirme en la sociedad de clases. No tiene directamente su función de riqueza social en la comunidad, ni siquiera en la actividad productiva. Por eso mi “riqueza personal” me aparece como un objeto externo, una corteza inanimada que encierra mi sustancia, como “riqueza material” en dinero o capital. Frente a esto, soy desposeído, soy pobreza absoluta. Marx desarrolla este tema del capital al que se enfrenta el trabajador en el “capítulo del capital” de losGrundrisse y en el “capítulo inédito del capital” donde insiste en que las fuerzas productivas son para el capital y no para los hombres. El dinero como el capital no tolerará otras comunidades frente a él más que la suya. El hombre es, pues, pobreza absoluta porque está cosificado, despojado de su esencia humana.
“Como resultado, el dinero es directamente la comunidad real de todos los individuos, ya que es su sustancia misma, así como su producto común” (13).
Por lo tanto, el hombre se perdió en el vagabundeo de la separación de su comunidad. Además, no se trata de leer la historia a través del mito del comunismo originario, una suerte de paraíso perdido cuya nostalgia es recurrente en el ser humano. Simplemente, en las comunidades precapitalistas el valor no domina. Las mediaciones entre los individuos y la comunidad (simbólicas, religiosas, políticas, etc.) no son alienantes, en el sentido que Marx le da a este término y que solo es comprensible en el contexto del análisis de valor que se ha vuelto dominante. y empoderado en la figura del capital. La alienación no es peculiar de la historia en general en Marx. De hecho, este último utiliza un término, “Entfremdung”, que explica mejor el fenómeno del capital y que debería traducirse como extra-enajenación en francés. Es la idea de una potencia extraña dominante que se aleja cada vez más de la fuente que la generó.
El universalismo de Marx, después de todo, no es verdaderamente abstracto como en la ideología globalista. Intenta acceder a lo universal concreto. Debemos reapropiarse, en la escala del mundo técnico moderno, de la esencia común, que Marx designa con el término, proveniente del alemán antiguo, “Gemeinwesen”. Es una aspiración individual y común. Creemos que esta aspiración es compatible con una forma de vida arraigada en nuestra historia y nuestras tradiciones más profundas que no son las heredadas de la filosofía burguesa de la Ilustración. El socialismo no es compatible con el dominio del valor.
“Supongamos que fuéramos a producir como seres humanos: cada uno de nosotros sería doblemente asertivo en nuestra producción, nosotros mismos y el otro. 1 ° En mi producción, me daría cuenta de mi individualidad, mi particularidad; experimentaría, mientras trabajaba, el goce de una manifestación individual de mi vida y, en la contemplación del objeto, tendría la alegría individual de reconocer mi personalidad como un poder real, concretamente comprensible y más allá de toda duda. 2 ° En su disfrute o uso de mi producto, tendría el gozo espiritual inmediato de satisfacer a través de mi trabajo una necesidad humana, de realizar la naturaleza humana y de suplir el objeto de su necesidad cuando sea necesario. 3 ° Sería consciente de ser un mediador entre el yo y el género humano, de ser reconocido y sentido por sí mismo como complemento de su propio ser y como parte necesaria de ti mismo, de ser aceptado en tu mente como en tu amor. 4 ° Tendría, en mis manifestaciones individuales, la alegría de crear la manifestación de tu vida, es decir, de realizar y afirmar en mi actividad individual mi verdadera naturaleza, mi sociabilidad humana [Gemeinwesen]. Nuestras producciones serían tantos espejos donde nuestros seres brillarían el uno hacia el otro” (14).
Por Jean Galié
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
NOTAS:
1. Grundrisse, chapitre de l’argent. P.266. Coll. 1018.
2. Notes critiques sur le traité d’économie politique d’Adolph Wagner. Pléiade. Tome II, p. 1533, 1543.
3.Ibidem.
4. Grundrisse, chapitre de l’argent. P.259.
5. Ibidem.
6. Ibidem.
7.Ibidem, p.261.
8.Ibidem, p.262.
9.Ibidem, p.263, 264.
10.Ibidem, p.263, 264.
11.Ibidem, p.263, 264.
12. Le Capital, le caractère fétiche de la marchandise et son secret. Pléiade. Tome I,
p.607.
13. Grundrisse, chapitre de l’argent. P.267.
14. Economie et philosophie (manuscrits parisiens) (1844). Notes de lecture. Pléiade. Tome II, p.33.
Fuente: http://rebellion-sre.fr/largent-valeur-chez-karl-marx/
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